«Η ιστορία έχει σημασία επειδή έχει σύγχρονες συνέπειες», δήλωσε ο ιστορικός Jennifer Guiliano, εξηγώντας σε ένα ακροατήριο πώς τα στερεότυπα επηρεάζουν τα παιδιά όλων των φυλών. "Στην πραγματικότητα, οι ψυχολογικές μελέτες που έχουν βρεθεί είναι όταν παίρνετε ένα μικρό παιδί σε ένα παιχνίδι και αφήνετε τον εαυτό σας να βλέπει ρατσιστικές εικόνες για δύο ώρες κάθε φορά που αρχίζουν να έχουν ρατσιστικές σκέψεις».
Ο βοηθός καθηγητής που συνδέθηκε με τα αμερικανικά ινδικά προγράμματα στο ινστιτούτο Indiana University-Purdue University Indianapolis συνέχισε να εξηγεί τι σημαίνει αυτό για τους γονείς που έχουν πάρει το παιδί τους για μια οικογενειακή εκδρομή σε ένα αθλητικό γεγονός με μια ρατσιστική μασκότ.
"Παίρνουμε μικρά παιδιά, εκθέτοντάς τα σε ρατσιστική συμβολογία και στη συνέχεια λέγοντας" Αλλά μην είστε ρατσιστές όταν μεγαλώνετε ", λέει ο Guiliano. "Αυτή είναι η ειρωνεία του τρόπου με τον οποίο εκπαιδεύουμε και εκπαιδεύουμε τα παιδιά. Όταν σκεφτόμαστε αυτά τα ζητήματα να φέρνουμε τα παιδιά, να σκεφτόμαστε τον αντίκτυπο αυτών των πραγμάτων, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ιστορία έχει σημασία ».
Ο Guiliano ήταν ένας από τους ομιλητές σε ένα διήμερο συμπόσιο "Μασκότ, Μύθοι, Μνημεία και Μνήμη", εξετάζοντας τις ρατσιστικές μασκότ, τη μοίρα των κοντινών αγαλμάτων και την πολιτική μνήμης. Το πρόγραμμα πραγματοποιήθηκε στην Ουάσινγκτον, στο Εθνικό Μουσείο Αφροαμερικανικής Ιστορίας και Πολιτισμού του Smithsonian σε συνεργασία με το Εθνικό Μουσείο της Αμερικανίδας Ινδίας.
Ο Lonnie Bunch, ιδρυτικός διευθυντής του μουσείου αφρικανικής αμερικανικής ιστορίας, λέει ότι όλα αυτά ήρθαν μετά από μια συνομιλία με τον ομόλογό του Kevin Gover στο αμερικανικό ινδικό μουσείο. Ο Bunch λέει ότι έμαθε ότι η δημιουργία ομότιμων μνημείων και η άνοδος των ρατσιστικών ιντσών μασκότ σε αθλητικά γεγονότα συνέβησαν κατά την ίδια περίοδο στην αμερικανική ιστορία μεταξύ της δεκαετίας του 1890 και του 1915. Αυτή η συγκέντρωση ήταν ένας τρόπος να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να καταλάβουν πώς και γιατί επικάλυψη.
"Είναι θέμα λευκής υπεροχής και ρατσισμού. Η ιδέα των ανθρώπων, ότι ανησυχείτε για τους Αφροαμερικάνους και τους Αυτόχθονες, μειώνοντάς τους έτσι ώστε να μην είναι πια άνθρωποι », εξηγεί ο Bunch. "Έτσι, για τους Αφρο-Αμερικανούς αυτά τα μνημεία δημιουργήθηκαν πραγματικά ως παραδείγματα λευκής υπεροχής - για να υπενθυμίσουμε στους ανθρώπους εκείνο το καθεστώς όπου πρέπει να είναι οι Αφρο-Αμερικανοί - όχι όπου οι Αφρο-Αμερικανοί ήθελαν να είναι. Για τους εγγενείς ανθρώπους, αντί να τις βλέπετε ως ανθρώπους για να παλέψουν, να τις μειώσετε σε μασκότ, έτσι μπορείτε να τις κάνετε καρικατούρες και να πέσουν έξω από την αφήγηση της ιστορίας ».
Ο Αμερικανός ινδός μουσικός διευθυντής Kevin Gover πήρε το ακροατήριο σε ένα περιστρεφόμενο ταξίδι μέσα από διάφορα μνημεία του 19ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων από τον Daniel Chester French που κοσμούν το εξωτερικό του 1907 Alexander Hamilton US Custom House, τώρα στο σπίτι του Εθνικού Μουσείου των Αμερικανών Νέα Υόρκη. Τα γαλλικά γλυπτά, γυναικείες φιγούρες που αντιπροσωπεύουν τις τέσσερις ηπείρους με τίτλο " Αμερική, Ασία, Ευρώπη και Αφρική", λέει ο Γκοβερ, στέλνουν ανησυχητικά μηνύματα στο κοινό.
Τέσσερα γλυπτά του Daniel Chester Γαλλικά στο εξωτερικό του Αμερικανικού Συνδέσμου Alexander Hamilton του 1907, που σήμερα φιλοξενούν το Εθνικό Μουσείο των Αμερικανών Ινδιάνων στη Νέα Υόρκη, στείλουν ανησυχητικά μηνύματα στο κοινό. (David Sundberg / ESTO) 
Μοντέλο για τις ηπείρους: Αφρική από τον Ντάνιελ Τσέστερ Γαλλικά (SAAM, ΑΒ Bogart αρνητική που απέκτησε ο Peter A. Juley & Son) 
Μοντέλο για τις ηπείρους: Αμερική από τον Ντάνιελ Τσέστερ Γαλλικά (SAAM, AB Bogart αρνητική που απέκτησε ο Peter A. Juley & Son) 
Μοντέλο για τις ηπείρους: Ασία από τον Ντάνιελ Τσέστερ Γαλλικά (SAAM, ΑΒ Bogart αρνητική που αποκτήθηκε από τον Peter A. Juley & Son) 
Μοντέλο για τις ηπείρους: Ευρώπη από τον Ντάνιελ Τσέστερ Γαλλικά (SAAM, AB Bogart αρνητική που απέκτησε ο Peter A. Juley & Son) "Μπορείτε να δείτε ότι η Αμερική ανεβαίνει από την καρέκλα της, κλίνει προς τα εμπρός, κοιτάζοντας πολύ μακριά. Το ίδιο το σύμβολο της προόδου. Τολμηρός. Ογκούμενος. Παραγωγικός. . . . Πίσω από την Αμερική είναι αυτή η απεικόνιση ενός Ινδιάνου. . . . . Αλλά εδώ, αυτό που πραγματικά βλέπουμε είναι ότι αυτή η ινδική έχει οδηγηθεί στον πολιτισμό », λέει.
Ο Gover περιγράφει το πρόσωπο της Ευρώπης ως βασιλικό και αυτοπεποίθηση, με ένα χέρι που στηρίζεται στον κόσμο που κατέκτησε. Ο αριθμός που αντιπροσωπεύει την Ασία, εξηγεί, απεικονίζεται ως αδιανόητος και επικίνδυνος, στηρίζεται σε θρόνο κρανίων από εκείνους που δολοφονήθηκαν σε ολόκληρη την ασιατική αυτοκρατορία. Τότε, υπάρχει η γυναικεία μορφή που αντιπροσωπεύει την Αφρική .
"Όπως μπορείτε να δείτε, η Αφρική κοιμάται. Δεν είναι σαφές αν είναι εξαντλημένος ή απλώς τεμπέλης. Το λιοντάρι προς τα αριστερά του είναι επίσης κοιμισμένο. Στα δεξιά είναι η Σφίγγα, η οποία φυσικά βρίσκεται σε αποσύνθεση, που δείχνει ότι οι καλύτερες μέρες της Αφρικής ήταν πίσω της ", λέει ο Γκόβερ, προσθέτοντας ότι ο γλύπτης ήταν ρατσιστής, αλλά όχι περισσότερο από τον υπόλοιπο αμερικανικό πολιτισμό εκείνη την εποχή που συμφώνησε με αυτά τα στερεότυπα. Κοντά στο τέλος της καριέρας του, οι Γάλλοι σχεδίασαν το άγαλμα του Αβραάμ Λίνκολν που βρίσκεται στο Μνημείο του Λίνκολν, σε μικρή απόσταση με τα πόδια από το σύμπαν.
Τέτοια δημόσια μνημεία δημιουργήθηκαν την ίδια περίοδο που δημιουργήθηκαν μασκότ, όπως η ομάδα μπέιζμπολ των Ινδιάνων του Κλίβελαντ που πήρε το όνομά της το 1915. Ο Gover σημειώνει ότι είναι μία από τις λίγες μασκότ που έγιναν πιο ρατσιστικές με την πάροδο του χρόνου, χαμόγελο, κοκκινομάλλης, αρχηγός Wahoo. Ξεκινώντας το επόμενο έτος, το Major League Baseball λέει ότι η ομάδα θα σταματήσει να χρησιμοποιεί αυτό που πολλοί θεωρούν ότι είναι ένα επιθετικό λογότυπο στις στολές του, λέγοντας ότι το δημοφιλές σύμβολο δεν είναι πλέον κατάλληλο για χρήση στο γήπεδο.
"Ο ρατσισμός και η φανατισμός δεν είναι απλά εκφράσεις μίσους και εχθρότητας. Είναι όργανα ευρείας πολιτικής εξουσίας », λέει ο Ray Halbritter (Leah L. Jones, NMAAHC) Τα περισσότερα πανεπιστήμια έχουν σταματήσει να χρησιμοποιούν ονόματα ιθαγενών Αμερικανών, συμπεριλαμβανομένου του Πανεπιστημίου της Βόρειας Ντακότα το οποίο άλλαξε το όνομά του από το Fighting Sioux στα Fighting Hawks το 2015.
Αλλά πολλές άλλες ομάδες, συμπεριλαμβανομένης της ομάδας NFL στην Ουάσιγκτον DC, αντιστάθηκαν στην αυξανόμενη πίεση για να το κάνουν. Ο Γκοβερ ήταν φωνητικός στην αντιπολίτευση του.
Ο ιδιοκτήτης της ομάδας Daniel Snyder έχει υποσχεθεί να μην αλλάξει ποτέ το όνομά του, παρά την πρόταση του Προέδρου Μπαράκ Ομπάμα ότι το κάνει αυτό, υποστηρίζοντας ότι είναι στην πραγματικότητα ένα αφιέρωμα. Στην πραγματικότητα, μια δημοσκόπηση του 2016 Washington Post διαπίστωσε ότι εννέα στους δέκα Αμερικανούς δεν ενοχλήθηκαν από τους ακτιβιστές που αναφέρονται ως η λέξη R. Ο Ray Halbritter, του οποίου το Oneida Indian Nation είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από την εκστρατεία Change the Mascot, εξηγεί γιατί βρίσκει τον όρο προσβλητικό.
"Ο ρατσισμός και η φανατισμός δεν είναι απλά εκφράσεις μίσους και εχθρότητας. Είναι μέσα ευρείας πολιτικής εξουσίας. Όσοι έχουν πολιτική δύναμη κατανοούν ότι οι ανήθικες διαφορετικές ομάδες είναι ένας τρόπος να τους περιθωριοποιήσουν, να τους απαλλάξουν από δικαιώματα και να τους κρατήσουν κάτω ", λέει ο Halbritter, προσθέτοντας ότι το όνομα προέρχεται από έναν από τους προηγούμενους ιδιοκτήτες της ομάδας, τον Γκεόργκε Πρέστον Μάρσαλ, ο οποίος κρατούσε διαχωριστικές απόψεις. Σημειώνει ότι η ομάδα ήταν η τελευταία που υπέγραψε τους Αφροαμερικανούς παίκτες και ότι το όνομά της παραμένει προσβλητικό για πολλούς, αλλά ιδιαίτερα για τους Αμερικανούς.
"Το όνομα αυτής της ομάδας ήταν ένα επίθετο που φώναξε στους ανθρώπους της ιθαγενείας Αμερικής, καθώς τραβούσαν με όπλα από τα εδάφη τους", εξηγεί ο Halbritter. "Το όνομα δεν δόθηκε στην ομάδα να μας τιμήσει. Δόθηκε στην ομάδα ως τρόπος να μας δυσφημίσει. "
Ο Ibram X. Kendi περιγράφει το πώς ήταν να φτάσουμε στο Manassas της Βιρτζίνια ως Αφροαμερικανός δευτεροετής δευτεροετής φοιτητής για να γυρίσουμε στο Εθνικό Πάρκο Battlefield του Manassas και να δούμε τους Reenactors του εμφύλιου πολέμου να μπαίνουν στο πάρκο για να αναδημιουργήσουν τις νίκες του Confederate. (Leah L. Jones, NMAAHC) Ο ιστορικός Guiliano επεσήμανε ότι στην αρχή, πριν από το 1920, τα κολέγια και τα πανεπιστήμια καθώς και οι αθλητικές ομάδες άρχισαν να παίρνουν ονόματα από τους «Ινδιάνους» και τους «Πολεμιστές». Αλλά λέει ότι δεν συνδέθηκαν με μια φυσική μασκότ, την παράσταση και το χορό μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920 και στις αρχές της δεκαετίας του 1930.
"Όταν κοιτάζετε το έθνος, υπάρχει κάτι τέτοιο που ξεκινάει το 1926, και πραγματικά από τις αρχές της δεκαετίας του 1950 πολλαπλασιάζεται παντού", εξηγεί ο Guiliano. "Όταν δημιουργούνται αυτές οι εικόνες. . . το κάνουν για να δημιουργήσουν οπαδούς, να φέρουν τους μαθητές σε παιχνίδια, να πάρουν δωρητές. Αλλά βασίζονται σε πολύ παλιότερες εικόνες. . . . Μπορείτε να πάρετε κυριολεκτικά μία από αυτές τις εικόνες ινδικού κεφαλιού που χρησιμοποιούμε ως μασκότ και μπορείτε να βρείτε διαφημίσεις εφημερίδων από τις αρχές του 1800 όταν χρησιμοποιούν αυτά τα σύμβολα ως διαφημίσεις για τα δώρα που η ομοσπονδιακή κυβέρνηση έβαλε στον Ινδικό λαό ».
Λέει ότι η ομοσπονδιακή κυβέρνηση είχε ένα πρόγραμμα όπου πρόσφερε ανταμοιβές για τους σάλους για άντρες, γυναίκες και παιδιά και τα σύμβολα της ινδικής κεφαλής ήταν σημάδια ότι θα μπορούσατε να γυρίσετε στο τριχωτό της κεφαλής σας και να πληρώσετε.
Το κίνημα για την κατάρρευση των μνημείων της Confederate είναι προφανώς βυθισμένο από τον πόνο της μνήμης και τα παρατεταμένα αποτελέσματα της δουλείας και έχει καθυστερήσει περισσότερο. Αυτό συνέβη όταν οι λευκοί υπερασπιστές συγκεντρώθηκαν στο Charlottesville της Βιρτζίνια για να διαμαρτυρηθούν για την απομάκρυνση ενός ιπταμένου αγάλματος του ομογενειακού στρατηγού Ρόμπερτ Ε. Λι, σε σύγκρουση με αντιρατσιστές διαδηλωτές και τη δολοφονία μιας γυναίκας στη διαδικασία.
Ο κύριος ομιλητής του συμποσίου, καθηγητής του Αμερικανικού Πανεπιστημίου και διευθυντής του αντιρατσιστικού ερευνητικού και πολιτικού κέντρου Ibram X. Kendi, περιέγραψε τη μετάβαση από το Κουίνς της Νέας Υόρκης στο Manassas της Βιρτζίνια ως Αφροαμερικανός δευτεροετής φοιτητής δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης . Θυμάται ότι οι τουρίστες σέρνουν στο Εθνικό Πάρκο Battlefield του Manassas για να ξαναζήσουν τις νίκες του Confederate. Κατάλληλα, ο Κέντι τιτλοφορούσε το μυθιστόρημα του "Τα εκφορτωμένα όπλα φυλετικής βίας".
"Άρχισα να αισθάνομαι ανυπόμονος όταν οι άνθρωποι που περιφρονούσαν την ύπαρξή μου περπατούσαν γύρω μου με αφόρτιστα όπλα. Ήξερα ότι αυτά τα όπλα δεν μπορούσαν να με σκοτώσουν », εξηγεί ο Kendi. "Αλλά η ιστορική μνήμη μου για το πόσοι άνθρωποι σαν κι εμένα αυτά τα όπλα σκότωσαν χτύπησαν την άνεση μου, με έκαναν ένεση με άγχος, που μερικές φορές έφυγε. Αλλά τις περισσότερες φορές μετατράπηκε σε φόβο φυλετικής βίας ".
Λέει ότι σκέφτηκε τι ένιωθε να περιβάλλεται από τόσα πολλά μνημεία της Confederate και τι ένιωθε να παρακολουθώ κυριολεκτικά οι άνθρωποι που χαίρονται για μασκότ που είναι βεβήλωση του λαού τους. Εξέτασε επίσης τη σχέση μεταξύ των ρατσιστικών ιδεών και των ρατσιστικών πολιτικών.
"Βρήκα . . . ότι οι ισχυροί άνθρωποι έχουν θεσπίσει ρατσιστικές πολιτικές που κατά κανόνα δεν έχουν πολιτιστικό, πολιτικό και οικονομικό συμφέρον. Και τότε αυτές οι πολιτικές οδήγησαν στη δημιουργία ρατσιστικών ιδεών για την υπεράσπιση αυτών των πολιτικών ", λέει ο Kendi. "Ιστορικά, όταν οι ρατσιστικές ιδέες δεν θα υποτάξουν τους μαύρους ανθρώπους, η φυλετική βία είναι πολλές φορές έπειτα. . . . Έτσι, όσοι λατρεύουν τα μνημεία Confederate, όσοι ευθυμίζουν τη μασκότ, ζητούν αποτελεσματικά τη φυλετική βία ".
«Η ιστορία έχει σημασία επειδή έχει σύγχρονες συνέπειες», δήλωσε ο ιστορικός Jennifer Guiliano. (Leah L. Jones, NMAAHC) Κάποιοι στο συνέδριο αναρωτιόντουσαν εάν θα έπρεπε να αφαιρεθούν ή να καλυφθούν τα μνημεία της Συμμαχίας, όπως συνέβη σε μερικές από τις πόλεις του έθνους. Αλλά ο σκηνοθέτης Bunch του Αφροαμερικανικού Μουσείου δεν είναι σίγουρος ότι αυτός είναι ο τρόπος αντιμετώπισης της διαμάχης.
"Νομίζω ότι ως ιστορικός της μαύρης Αμερικής, της οποίας η ιστορία έχει σβηστεί, δεν θέλω ποτέ να σβήσω την ιστορία. Νομίζω ότι μπορείτε να κλαδέψετε ιστορία. Ωστόσο, νομίζω ότι η έννοια της κατάργησης ορισμένων γλυπτών είναι απολύτως σωστή. . . . Πιστεύω επίσης ότι είναι σημαντικό να πούμε ότι μερικά από αυτά τα μνημεία πρέπει να σταθούν, αλλά πρέπει να ερμηνευτούν εκ νέου, "λέει ο Bunch. "Πρέπει να είναι contextualized. Χρειάζονται άνθρωποι να καταλάβουν ότι αυτά τα μνημεία μας λένε λιγότερο για έναν εμφύλιο πόλεμο και περισσότερα για μια ασυνείδητη ειρήνη ».
Ένας τρόπος για να γίνει αυτό, δήλωσε ο Bunch, θα ήταν να τα τοποθετήσει σε ένα πάρκο, όπως έκανε η Βουδαπέστη μετά την πτώση της Σοβιετικής Ένωσης. Ο Gover δεν πιστεύει ότι αυτός είναι ο τρόπος να το κάνεις. Αλλά σκέφτεται γεγονότα όπως αυτή είναι μέρος ενός αυξανόμενου κινήματος, στο οποίο ιδρύματα όπως αυτό παίρνουν έναν πιο ενεργό ρόλο στην κατανόηση της ιστορίας του έθνους διαφορετικά.
Ερωτηθείς εάν το συμπόσιο αντιπροσώπευε μια νέα πορεία προς τα εμπρός για τα μουσεία να εμπλέκονται περισσότερο στα θεματικά θέματα της ημέρας, ο Gover συμφώνησε ότι τα μουσεία έχουν πολλά να μοιραστούν σε αυτά τα θέματα.
"Το προφανές για μένα ήταν ότι όταν έχετε μια πλατφόρμα σαν ένα μουσείο Smithsonian αφιερωμένο στο συμφέρον των Native Americans θα πρέπει να το χρησιμοποιήσετε προς όφελός τους και να πείτε ιστορίες με τρόπους που είναι επωφελείς για αυτούς. Ξέρω ότι γνωρίζετε ότι η Lonnie (Bunch) αισθάνεται τον ίδιο τρόπο για το αφρικανικό αμερικανικό μουσείο ", λέει ο Gover. "Αυτή η αντίληψη ότι τα μουσεία, οι επιστήμονες και οι ειδικοί όλων των τύπων είναι αντικειμενικοί, είναι ανοησίες. Κανείς από εμάς δεν είναι αντικειμενικός και είναι ωραίο ότι τώρα μερικά από αυτά τα ιδρύματα είναι σε θέση να παράγουν εξαιρετική υποτροφία που λέει μια εντελώς διαφορετική ιστορία από αυτό που οι περισσότεροι Αμερικανοί μαθαίνουν ».
Ο Γκοβερ λέει ότι μερικά μουσεία πρέπει να ζήσουν κάτω από το αίτημα να πει μια όμορφη ιστορία. Αλλά πιστεύει ότι τώρα ιδρύματα που δεν συνδέονται με μια συγκεκριμένη εθνοτική ομάδα, συμπεριλαμβανομένου του Μουσείου Αμερικανικής Τέχνης Smithsonian και της Εθνικής Πινακοθήκης, θα αρχίσουν τώρα να κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση με τους Ιθαγενείς Αμερικανούς και τους Αφροαμερικανούς θεσμούς.
"Όταν δημιουργήσατε ένα αμερικανικό ινδικό και ένα αφρικανικό αμερικανικό μουσείο, " λέει ο Γκοβερ με ένα γέλιο, "αυτό που πραγματικά λέει το Κογκρέσο είναι:" Εντάξει. Κοίτα. Πες μας την αλήθεια. "
