Ήταν το καλοκαίρι του 1977 και το Ελεύθερο Διεθνές Πανεπιστήμιο για τη Δημιουργικότητα και τη Διεπιστημονική Έρευνα ήταν σε πλήρη εξέλιξη. Στο πλαίσιο μιας έκθεσης τέχνης που ονομάζεται Documenta, στη τότε Δυτική Γερμανία, ο πρωτοποριακός καλλιτέχνης Joseph Beuys οδήγησε μια σειρά δημόσιων σεμιναρίων και εργαστηρίων για τη βελτίωση του μέλλοντος της κοινωνίας. Ένα έργο τέχνης στο χώρο της συζήτησης έθεσε τον ασυνήθιστο τόνο: εκατοντάδες γαλόνια μελιού που ξεχύνονται μέσα από μια σειρά αντλιών και σωλήνων, σε ένα έργο Beuys παρομοιάζεται με το "αίμα της κοινωνίας".
Τα θέματα περιελάμβαναν την «Αστική Διασπορά και Θεσμοποίηση» και την «Πυρηνική Ενέργεια και Εναλλακτικές», με ομιλητές από τους κόσμους της επιστήμης, της ιστορίας και της πολιτικής καθώς και της τέχνης. Καθώς οι συμμετέχοντες πετούσαν γύρω από τις ιδέες, ο Beuys πήρε σημειώσεις και σχεδίασε διαγράμματα σε μεγάλους πίνακες. Όταν τα διοικητικά συμβούλια ήταν γεμάτα, θα τα σβήσει και στη συνέχεια θα ξεκινήσει να ξιφορεί εκ νέου. Διδασκαλία, ακρόαση, γραφή και διαγραφή, συνέχισε τις συνεδρίες για 100 ημέρες. Στη συνέχεια , πλύθηκε τα blackboards καθαρά.
Σαράντα χρόνια αργότερα, δύο από αυτά τα μαυροπίνακα, μαζί με ένα κουρέλι και ο κάδος Beuys που τα χρησιμοποιούσε για να τα καθαρίσουν, αποτελούν πλέον μέρος των συλλογών του Μουσείου Hirshhorn του Smithsonian και του Κήπου Γλυπτικής. Το έργο ονομάζεται Blackboard, μετά το Ελεύθερο Διεθνές Πανεπιστήμιο και, σύμφωνα με τον Stéphane Aquin, επικεφαλής επιμελητή του Hirshhorn, το κομμάτι αγγίζει τη βαθειά αφοσίωση της Beuys στη διδασκαλία και στην κοινωνική ενσωμάτωση, ισότητα και δικαιοσύνη. Το έργο είναι "πολύ της δεκαετίας του '70", λέει ο Aquin-μια εποχή που, μετά από τις πολιτιστικές ανακατατάξεις στα τέλη της δεκαετίας του 1960, "η κοινωνία κατανοήθηκε από μια ολόκληρη γενιά ως πρέπει να αλλάξει".
Ο Beuys είδε την τέχνη ως βασικό παράγοντα αυτής της αλλαγής. Θεωρούσε την τέχνη ως "κοινωνική γλυπτική" - ένα μέσο για τη διαμόρφωση της κοινωνίας, όπως οι κλασικοί γλύπτες με σχήμα πέτρας. «Κάθε άνθρωπος είναι καλλιτέχνης», είπε και μόνο με τη διοχέτευση του δημιουργικού έργου όλων των ανθρώπων θα μπορούσε η κοινωνία να αλλάξει προς το καλύτερο. Οι Beuys και άλλοι καλλιτέχνες της γενιάς του έκαναν ένα ριζικό διάλειμμα από τους αφηρημένους καλλιτέχνες που ήρθαν μπροστά τους.
Καλλιτέχνες, όπως και εμείς οι υπόλοιποι, διαβάσαμε τα νέα και αναρωτιόμαστε αν και πώς να ανταποκριθούμε. Πολλοί καλλιτέχνες σήμερα απορρίπτουν το όραμα του έργου τους ως μέσο βελτίωσης της κοινωνίας. Έχουν ήδη δοκιμαστεί τόσα πολλά και ποιος ξέρει αν είναι βοήθησε. Εξάλλου, όπως επισημαίνει ο Ακκίν, ο αντιπολεμικός διαλογισμός του Πάμπλο Πικάσο «δεν έκανε τίποτα στο καθεστώς του Φράνκο». Αντ 'αυτού, ορισμένοι καλλιτέχνες διαχωρίζουν τον ακτιβισμό τους από την τέχνη τους, ενισχύοντας τις αιτίες που πιστεύουν στον εθελοντισμό και την οικονομική στήριξη. Ο Andy Warhol θα μπορούσε να είναι ένα μοντέλο εδώ. "Ο Warhol αντιμετώπισε το αντίθετο ενός ακτιβιστή, " λέει ο Aquin. "Αλλά άφησε 300 εκατομμύρια δολάρια στη θέλησή του να υποστηρίξει σύγχρονους καλλιτέχνες και οργανώσεις τέχνης. «Εξασφάλισε ότι θα υπάρξουν αρκετά χρήματα για τους καλλιτέχνες να συνεχίσουν να σκέπτονται ελεύθερα».
Ο Joseph Beuys (παραπάνω, το 1985) οραματίζεται την τέχνη ως "κοινωνική γλυπτική" - ένα μέσο για τη διαμόρφωση της κοινωνίας, όπως οι κλασικοί γλύπτες έχουν σχήμα πέτρας. (Αρχείο AF / Alamy Stock Photo) Η Documenta, όπου η Beuys έκανε FIU Blackboards, είναι μια διεθνής έκθεση τέχνης που πραγματοποιήθηκε στη Γερμανία κάθε πέντε χρόνια από την ίδρυσή της στη δεκαετία του 1950. Στην αρχή, "ήταν αφιερωμένο στην αφηρημένη ζωγραφική, ως μέσο για την επίλυση όλων των προβλημάτων που άφησε ο Β 'Παγκόσμιος Πόλεμος", λέει ο Aquin. Η αφηρημένη τέχνη "θεωρήθηκε ως μια παγκόσμια lingua franca που όλοι οι άνθρωποι μπορούσαν να καταλάβουν - ένας τρόπος να κοιτάξουμε πέρα από τους εθνικισμούς" που είχαν φέρει στο κατακλυσμό.
Αλλά μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '60 ήταν ξεκάθαρο ότι, η lingua franca ή όχι, η αφηρημένη τέχνη δεν είχε μεταμορφώσει την κοινωνία και οι Beuys και οι συνομήλικοί του άρχισαν να απαιτούν έναν νέο ρόλο για την τέχνη στην κοινωνική αλλαγή. Ο Ακουίν λέει: «Αυτοί ήταν άνθρωποι που σκέφτονταν:« Δεν θα λύσετε την ιστορία με αφηρημένη ζωγραφική. Θα πρέπει να κοιτάξετε αλλού. "
Ο Beuys σίγουρα έβλεπε αλλού και πολύ πριν από το 1977 είχε ανακατωθεί σε διαμάχες με κομμάτια απόδοσης - τα ονόμαζε "δράσεις" - που ενθουσιάστηκαν μερικούς κριτικούς και τρόμαξαν τους άλλους. Σε ένα, πέρασε τρεις μέρες μόνο σε μια γκαλερί τέχνης της Νέας Υόρκης με ζωντανό κογιότ. σε μια άλλη, Πώς να εξηγήσει τις εικόνες σε ένα Dead Hare, έκανε ακριβώς αυτό που ο τίτλος περιγράφεται, για αρκετές ώρες. (Ένας κριτικός θα αποποιούσε τις ιδέες του για την τέχνη, την επιστήμη και την πολιτική ως "απλή σκέψη ουτοπικό κούνημα που δεν έχει στοιχειώδη πολιτική και εκπαιδευτική πρακτικότητα.")
Στη Γκέρνικα, ο Πάμπλο Πικάσο ζωγράφισε αυτό που μπορεί να είναι το πιο γνωστό κομμάτι της αντιπολεμικής τέχνης όλων των εποχών. (Rafael Robles / Flickr) Η ίδρυση του Ελεύθερου Διεθνούς Πανεπιστημίου ήταν ένα είδος «δράσης» και ένα ακόμη βήμα στον δρόμο του καλλιτέχνη προς τον αυτονόητο πολιτικό ακτιβισμό. Ο Beuys, ένας χαρισματικός δάσκαλος και ένας φυσικός διαταράκτης, είχε διδάξει στην κρατική Ακαδημία Τέχνης στο Ντίσελντορφ κατά τη δεκαετία του 1960, αλλά απολύθηκε το 1972 για να διαμαρτυρηθεί, μεταξύ άλλων, για την επιλεκτική πολιτική εισδοχής της ακαδημίας. Υποστήριξε ότι η εκπαίδευση ήταν ανθρώπινο δικαίωμα και ότι το σχολείο πρέπει να είναι ανοιχτό σε όλους.
Εκτοξεύτηκε, αλλά σιγά σιγά σιγήθηκε, συνέχισε τη διδασκαλία, προσελκύοντας τους μαθητές με τη μαγνητική του προσωπικότητα και το σαρωτικό όραμά του για όλη αυτή την τέχνη. Κάτω από ένα μανιφέστο συν-συγγραφέας με το γερμανό συγγραφέα Heinrich Böll, Beuys και μια ομάδα συνομηλίκων ίδρυσε το FIU, ένα ελεύθερο-ελεύθερο σχολείο-χωρίς-τοίχους που αποτελούνται από διανοούμενους που πίστευαν στην πολιτική, πολιτιστική και οικονομική ισότητα για όλους τους ανθρώπους. Απορρίπτει τον καπιταλισμό, τις θεσμικές δομές και την παραδοσιακή ιεραρχία μαθητών-δασκάλων, προάγοντας τις ευρέως ανοιχτές συζητήσεις όπως οι Beuys που οργανώθηκαν στο Documenta το 1977. Το ελεύθερο διεθνές πανεπιστήμιο Aquin λέει «ήταν μια ίδια η επανάσταση».
Ο Beuys, ο οποίος πέθανε το 1986, ήταν ακτιβιστής στην εργασία και στη ζωή, διαμαρτυρόμενος για την ανισότητα, την καταστροφή του περιβάλλοντος και τα πυρηνικά όπλα. Ήταν ένας από τους πολλούς ιδρυτές του Γερμανικού Κόμματος των Πρασίνων και μάλιστα κέρδισε ένα μέρος σε ψηφοφορία του κόμματος (αν και αποχώρησε πριν από τις εκλογές). Αντιπροσωπεύει ένα μοντέλο καλλιτεχνικής τέχνης, λέει ο Aquin. «Η κύρια κληρονομιά του είναι να σκεφτούμε την τέχνη ως κοινωνικό γλυπτό: Η τέχνη δεν ανταποκρίνεται μόνο στην ιστορία στην παραγωγή, αλλά διαμορφώνει την ιστορία. Δίνει τη δυνατότητα σε άλλους τρόπους ύπαρξης. "
Μια δεύτερη πτυχή του μοντέλου ακτιβισμού του Beuys, προσθέτει, είναι ότι ως ένας χαρισματικός καλλιτέχνης, δάσκαλος και μυθοπλαστήρας, ο Beuys ήταν "ηγέτης του κόμματος / γκουρού είδος φιγούρας", με άπληστοι καλλιτέχνες και υποστηρικτές, οι οποίοι βοήθησαν στη διαχείριση των έργων του και να επεκτείνει την επιρροή του σε όλο τον κόσμο.
Ακόμα, η Beuys είναι σχεδόν το μοναδικό μοντέλο καλλιτεχνικού ακτιβισμού. Στη Γκέρνικα, η αντίδραση του Πικάσο στον βομβαρδισμό του ισπανικού χωριού από τους υποστηρικτές του φασίστας στρατηγού Φρανσό, τον 1937, μαρτυρεί τη φρίκη του πολέμου. Το έργο, το οποίο μπορεί να είναι το πιο γνωστό κομμάτι της αντιπολεμικής τέχνης όλων των εποχών, είναι μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση στην πολιτική εμπλοκή της Beuys. "Ο Picasso είναι στο στούντιό του μόνος του, ζωγραφίζοντας τη Guernica ", λέει ο Aquin. "Είναι μια μεγάλη δήλωση. Αλλά δεν έχει κανέναν κακό, δεν εγκαθιδρύει εκπαιδευτικά ιδρύματα, δεν έχει διδακτικό ρόλο ». Προσθέτει, « Μερικές φορές ένας καλλιτέχνης μαρτυρεί μόνο λέγοντας «Αυτό είναι που βλέπω». Είναι μια απάντηση. Δεν λέει πάντοτε: «Πρέπει να καταργήσουμε το σύστημα στη θέση του».
Άλλοι καλλιτέχνες, ωστόσο, εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν πολύ σοβαρά τα κοινωνικά ζητήματα στο έργο τους. Ο Cameron Rowland, για παράδειγμα, «εξετάζει συστήματα κατάχρησης του αφρικανικού-αμερικανικού πληθυσμού στην Αμερική», λέει ο Aquin, όπως η συνεχιζόμενη χρήση καταναγκαστικής εργασίας μεταξύ κρατουμένων, ενάμιση αιώνα μετά την κατάργηση της δουλείας. Στα έργα του περιλαμβάνονται λεζάντες που περιγράφουν λεπτομερώς τις σχέσεις μεταξύ της φυλάκισης των Αφροαμερικανών μετά τον εμφύλιο πόλεμο, των αλυσίδων αλυσίδας και της κρατούμενης εργασίας σήμερα. Αρνείται να πουλήσει μεγάλο μέρος του έργου του. Ο Ακινίν λέει: "Δεν μπορείτε να αγοράσετε το έργο του. Μπορείτε να το νοικιάσετε. [Αυτός λέει, ] «Όχι, θα κρατήσω τη δύναμη στον εαυτό μου». . . Παίρνει όπλα ενάντια σε ένα ολόκληρο σύστημα. "
Αυτό μας φέρνει πίσω στο Joseph Beuys και σε αυτά τα blackboard. Με την πρώτη ματιά, είναι κενές. Μια κενή πλάκα. Δεν υπάρχει τίποτα εκεί. Αλλά κοιτάξτε τους για λίγο και αρχίζουν να κάνουν ερωτήσεις. Τι γράφτηκε εκεί πριν από 40 χρόνια, γραμμένο και στη συνέχεια σβημένο; Τι συνέβη με όλες αυτές τις ιδέες για τη βελτίωση της κοινωνίας; Μήπως κάποιο από αυτά ριζώσει; Είναι ο κόσμος ένα καλύτερο μέρος;
Και: Ποια ιδέα θα πρέπει να προσπαθήσουμε στη συνέχεια;
Τα FIU Blackboards προβάλλονται στο Μουσείο Hirshhorn και στον Κήπο Γλυπτικής, στο πλαίσιο της έκθεσης "Από τι απουσία γίνεται" μέχρι το καλοκαίρι του 2019.
