Όταν ο Yoshiko Hide Kishi ήταν μικρό κορίτσι, οι γονείς της καλλιεργούσαν τη γόνιμη κοιλάδα Yakima της Ουάσιγκτον, όπου εγκαταστάθηκαν οι Ιάπωνες μετανάστες ήδη από το 1890. Την εποχή της γέννησής της τον Ιανουάριο του 1936, τα δέρματα ήταν καθιερωμένα ως αμερικανική αγροτική οικογένεια όπως και πολλοί άλλοι σε όλη τη χώρα. Έχουν μεγαλώσει πεπόνια, κρεμμύδια και πατάτες, που στηρίζονται από τη σκληρή δουλειά και τις παραδόσεις που πέρασαν από γενιά σε γενιά.
Στη συνέχεια, η ζωή άλλαξε δραματικά. Μετά την ιαπωνική βομβιστική επίθεση στο Περλ Χάρμπορ, ο Πρόεδρος Φράνκλιν Ρούσβελτ υπέγραψε την εκτελεστική εντολή 9066 στις 19 Φεβρουαρίου 1942, εγκρίνοντας την φυλάκιση περισσότερων από 110.000 Αμερικανών ιαπωνικής καταγωγής. Τα δέρματα έχασαν το αγρόκτημα τους και σύντομα βρέθηκαν στο Κέντρου Μετεγκατάστασης Πόλεων του Καρκίνου στο Βορειοδυτικό Ουαϊόμινγκ, 800 μίλια από το σπίτι.
Η πίστη ήταν μια από τις λίγες σταθερές που βρέθηκαν στη ζωή του στρατοπέδου. Όπως τα δύο τρίτα των φυλακισμένων στο Heart Mountain, τα δέρματα ήταν βουδιστές. Ο νεαρός Yoshiko Hide παρακολούθησε μαθήματα θρησκευτικής εκπαίδευσης σε ένα αυτοσχέδιο κτίριο που αναφέρεται ως Βουδιστική Εκκλησία, όπου τραγούδησε ύμνους τόσο στα ιαπωνικά όσο και στα αγγλικά, τα οποία δημοσιεύτηκαν σε ένα βιβλίο που συνδέεται με κορδέλα με γκάθα ή ποιήματα για τον Βούδα και τις διδασκαλίες του. Πίσω από τους φράχτες από συρματόπλεγμα που έχουν δημιουργηθεί από τη δική τους κυβέρνηση, κρύβουν και τα άλλα στρατόπεδα παιδιών - φυσικά γεννηθέντες πολίτες των Ηνωμένων Πολιτειών - λέξεις που σήμερα είναι μια κινούμενη υπενθύμιση του τρόπου με τον οποίο χρησιμοποιήθηκε η θρησκεία για να αγωνιστεί με την αδικία:
Πού θα βρούμε τον δρόμο προς την ειρήνη
όπου παύει η γήινη σύγκρουση και το μίσος;
Μια κουρασμένη ψυχή, αυτή η ειρήνη βαθιά
Ο Άγιος Νόμος του Βούδα βρίσκεται.
Και πρέπει να προσευχηθούμε ότι μπορούμε να βρούμε
Η δύναμη να σπάσει τις αλυσίδες και να δεσμεύσει;
Ο καθένας πρέπει να τρέξει τον αγώνα
Και όχι από την προσευχή είναι η ελευθερία που κέρδισε.
Μετά τον πόλεμο, το βιβλίο του Γάθη του Yoshiko Hide από την βουδιστική εκκλησία Heart Mountain παρέμεινε κρυμμένο σε έναν κορμό για δεκαετίες. Μετά την επανεξέταση της, ήξερε ότι πρέπει να το μοιραστεί με τις μελλοντικές γενιές. Όπως είπε στους επιμελητές του Smithsonian ως μέρος των προσπαθειών μας να συλλέξουμε τις αναμνήσεις των επιζώντων της εποχής αυτής στην αμερικανική ιστορία, είναι σημαντικό να εκπαιδεύσουμε τους ανθρώπους για το τι συνέβησαν οι Ιάπωνες-Αμερικανοί κατά τη διάρκεια του εγκλεισμού του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου και ιδιαίτερα για να δείξουν ότι οι θρησκείες μπόρεσαν να μοιραστούν τις διδασκαλίες τους στα αγγλικά και τα ιαπωνικά. "
Αυτό το οδυνηρό τεχνούργημα αποκαλύπτει μια σημαντική ιστορία για την αυτοσχέδια φύση της θρησκευτικής ζωής στα στρατόπεδα, μια από τις χιλιάδες ιστορίες που μπορεί να ειπωθούν για να επισημάνουν μια επί το πλείστον ξεχασμένη πτυχή της ταραχώδους δεκαετίας του 1940 - η πολύπλοκη πίστη που έπαιξε στη μαζική φυλάκιση των Ιαπωνικών- Αμερικανοί. Οι συλλογές του Εθνικού Μουσείου Αμερικανικής Ιστορίας του Σμιθσονίου περιλαμβάνουν βουδιστικούς βωμούς από ξυλοκόπους, ζώνες χιλιάδων βελονιών που διατίθενται για την προστασία στρατιωτών της Ιαπωνικής Αμερικής και πολεμικές τέχνες και στολές Βουδιστικής Ένωσης Νεαρών Ανδρών από αθλητικές ομάδες στρατοπέδου - και ότι η θρησκευτική ταυτότητα πληροφόρησε την εμπειρία της φυλάκισης.
Ο Yoshiko Hide παρακολούθησε μαθήματα θρησκευτικής εκπαίδευσης σε ένα αυτοσχέδιο κτίριο που αναφέρεται ως Βουδιστική Εκκλησία, όπου τραγουδούσε ύμνους τόσο στα ιαπωνικά όσο και στα αγγλικά, τα οποία δημοσιεύονταν σε ένα βιβλίο που συνδέεται με κορδέλα με γκάθα ή ποιήματα για τον Βούδα και τις διδασκαλίες του. (Ευγενική παραχώρηση του Yoshiko Hide Kishi) Παρέχοντας ένα σημαντικό νέο πλαίσιο για αυτά τα αντικείμενα και την πολύ μεγαλύτερη ιστορία της οποίας αποτελούν μέρος, το νέο βιβλίο του Duncan Ryuken Williams, το αμερικανικό Sutra: Μια ιστορία πίστης και ελευθερίας στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, διερευνά για πρώτη φορά τη σημασία της θρησκείας, ιδιαίτερα του Βουδισμού, μεταξύ Ιαπωνών-Αμερικανών που φυλακίστηκαν στο Heart Mountain και των εννέα άλλων στρατόπεδων που επιβλέπει η Αρχή για την Επαναφορά του Πολέμου.
"Ενώ έχει γίνει συνηθισμένο να βλέπεις τον εγκλεισμό τους κατά τη διάρκεια του πολέμου μέσα από το πρίσμα της φυλής, τον ρόλο που έπαιξε η θρησκεία στην αξιολόγηση του κατά πόσο θα μπορούσαν ή όχι να θεωρηθούν πλήρως Αμερικανοί - και, ας πούμε, το σκεπτικό του νομικού αποκλεισμού των ασιατικών μεταναστών πριν αυτό-δεν είναι λιγότερο σημαντικό ", γράφει ο Ουίλιαμς. "Η φυλετική τους ονομασία και η εθνική τους προέλευση κατέστησαν αδύνατο για τους Ιάπωνες Αμερικανούς να περάσουν σε λευκότητα. Αλλά η συντριπτική τους πλειονότητα ήταν και βουδιστές. . . . Η ασιατική προέλευση της θρησκευτικής πίστης τους σήμαινε ότι η θέση τους στην Αμερική δεν μπορούσε εύκολα να συλληφθεί από την έννοια ενός χριστιανικού έθνους ».
Αυτή η ιδέα - ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν είναι απλώς μια χώρα με χριστιανική πλειοψηφία, αλλά είναι ένα έθνος κατά κάποιον τρόπο ουσιαστικά χριστιανικό χαρακτήρα - χρησίμευσε ως φόντο πολλών στιγμών θρησκευτικής φανατισμό σε όλη την ιστορία των ΗΠΑ, από την ευρεία υποψία των λεγόμενων «Παγανιστής Chinee» στα τέλη του 19ου αιώνα, σε τρομερές προειδοποιήσεις για ένα «Χίντι-Κίνδυνο» στις αρχές του 20ου αιώνα, για την αχαλίνωτη ισλαμοφοβία στο 21ο. Ακόμα και πριν από την κήρυξη του πολέμου με την Ιαπωνία, οι Βουδιστές αντιμετώπισαν παρόμοια δυσπιστία.
Ο Ουίλιαμς, διευθυντής του Κέντρου Ιαπωνικής Θρησκείας και Πολιτισμού του Πανεπιστημίου της Νότιας Καλιφόρνιας Shinso Ito, είναι και χειροτονιστής βουδιστής ιερέας και εκπαιδευμένος ιστορικός θρησκείας του Χάρβαρντ. Συγκεντρώνει ιστορίες για την ιαπωνική-αμερικανική φυλάκιση για 17 χρόνια, αντλώντας από μη μεταφρασμένα ημερολόγια και επιστολές γραμμένα στα ιαπωνικά, ενημερωτικά δελτία κατασκηνώσεων και προγράμματα από θρησκευτικές υπηρεσίες και εκτεταμένα νέα προφορικά ιστορικά που καταγράφουν φωνές που σύντομα θα χαθούν. Η οικεία άποψη αυτών των πηγών συχνά παρέχει, επισημαίνει, "επιτρέπουν την αφήγηση μιας ιστορίας από μέσα προς τα έξω και μας δίνουν τη δυνατότητα να καταλάβουμε πώς η πίστη αυτών των βουδιστών τους έδωσε σκοπό και νόημα σε μια εποχή απώλειας, αβεβαιότητας, εξάρθρωση και βαθιά ανάκριση της θέσης τους στον κόσμο. "
Πριν από όλα αυτά, όμως, οι εξωτερικές αντιλήψεις της πίστης τους διαμορφώνουν τις εμπειρίες που έρχονται.
«Η θρησκευτική διαφορά ενήργησε ως πολλαπλασιαστής της ύπαρξης», γράφει ο Ουίλιαμς, «καθιστώντας ακόμη πιο δύσκολο για τους Ιάπωνες Αμερικανούς να γίνονται αντιληπτές ως κάτι άλλο εκτός από τις μόνιμες ξένες και δυνητικά επικίνδυνες».
Ιαπωνικά-Αμερικανός Rinban Kankai Izuhara στο βωμό στην βουδιστική εκκλησία στο Heart Mountain. (Συλλογή George και Frank C. Hirahara, MASC της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου της Ουάσινγκτον) Αυτό δεν ήταν μόνο ζήτημα λαϊκής προκατάληψης, αλλά επίσημης πολιτικής. Το 1940, με την πιθανότητα των εχθροπραξιών μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και της Ιαπωνίας σε άνοδο, το FBI ανέπτυξε έναν κατάλογο κράτησης στερητικών της ελευθερίας για να εντοπίσει πιθανούς συνεργάτες με την Ιαπωνία που ζουν στο έδαφος των ΗΠΑ. Χρησιμοποιώντας ένα σύστημα ταξινόμησης που υποδεικνύει τον υποτιθέμενο κίνδυνο ατόμων σε κλίμακα ABC, το FBI ανέθεσε στους Βουδιστές ιερείς την ονομασία Α-1 ως εκείνες που αξίζουν τη μεγαλύτερη υποψία. Οι ιερείς του Shinto ταξινομήθηκαν με τον ίδιο τρόπο, αλλά ως ασκούμενοι μιας παράδοσης που συνδέονται ρητά με την ιαπωνική πατρίδα και τον αυτοκράτορα της, υπήρχαν σχετικά λίγες στην Αμερική. Με δεσμούς με ένα μεγάλο μέρος της ιαπωνικής-αμερικανικής κοινότητας, οι βουδιστές ιερείς έγιναν στόχοι για επιτήρηση σε πολύ μεγαλύτερο αριθμό.
Θεωρούμενοι «επικίνδυνοι εξωγήινοι του εχθρού», οι ηγέτες των βουδιστικών ναών σε όλα τα παράκτια κράτη και στη Χαβάη συνελήφθησαν στις πρώτες ημέρες του πολέμου, προφήτης της μαζικής φυλακής που έφτασε. Ο Rev. Nyogen Senzaki, για παράδειγμα, ήταν 65 ετών όταν άρχισε ο πόλεμος. Πριν από την είσοδό του στην οικογένεια Hide και στους περίπου 14.000 άλλους που φυλακίστηκαν στο Heart Mountain από τον Αύγουστο του 1942 έως τον Νοέμβριο του 1945, είχε περάσει τέσσερις δεκαετίες στην Καλιφόρνια.
Σε ένα ποίημα του Senzaki με το οποίο ο Ουίλιαμς ανοίγει το βιβλίο, ο αυτοαναφερόμενος «άστεγος μοναχός» αναφέρει τον χρόνο του που διδάσκει το Zen στο Λος Άντζελες ως «διαλογισμός με όλα τα πρόσωπα / από όλα τα μέρη του κόσμου». η ασφάλεια δεν άλλαξε τη μοίρα του. Οι θρησκευτικές δεσμεύσεις του, καθώς και οι παγκόσμιες σχέσεις που υπονοούσαν, τον καθιστούσαν επικίνδυνο στα μάτια του νόμου.
Ωστόσο, ο ρόλος του Βουδισμού σε αυτή τη σκοτεινή στιγμή στην ιστορία του έθνους δεν ήταν απλά να παράσχει μια πρόσθετη κατηγορία διαφορών μέσω της οποίας θα μπορούσαν να δουν οι Ιάπωνες-Αμερικανοί. Η θρησκεία στα στρατόπεδα εξυπηρετούσε τους ίδιους πολύπλευρους σκοπούς όπως και παντού. Για πολλούς, η συνέχιση της θρησκευτικής πρακτικής, είτε εμφανίζεται σε δημόσιους χώρους είτε ιδιωτικά σε στενά οικογενειακά στρατόπεδα, ήταν ένα νησί της κανονικότητας μέσα στο χάος της εκδίωξης και του περιορισμού.
Αυτός ο βουδδανικός-βουδιστικός βωμός που χρησιμοποιήθηκε στο Κέντρο Μετακόμισης Jerome στο Αρκάνσας και κατασκευάστηκε από θραύσματα ξυλείας είναι τώρα στις συλλογές του Εθνικού Μουσείου Αμερικανικής Ιστορίας. (NMAH) 
Στο στρατόπεδο εξόντωσης στο Poston της Αριζόνα, αυτό το χειροποίητο βουδούνιο ή βουδιστικό ιερό σπίτι έδωσε άνεση στους Ιάπωνες Αμερικανούς που πραγματοποιήθηκαν εκεί κατά τη διάρκεια του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου (NMAH) Οι Βουδιστές ήταν γνωστό ότι αφιερώνουν ένα μέρος του περιορισμένου προσωπικού τους χώρου σε οικιακούς βωμούς, γνωστούς ως βουδούνια, ώστε να συνεχίσουν να κάνουν τελετουργικές προσφορές. Παρά το στέλεχος της πρόσθετης εξέτασης, οι βουδιστές ιερείς συμβουλεύονταν εκείνους που ζούσαν σε μια αδύνατη κατάσταση και συχνά κλήθηκαν να διοργανώνουν κηδείες για εκείνους που δεν θα είδαν ξανά την ελευθερία. Για τις οικογένειες όπως τα Hides, τα δίγλωσσα βουδιστικά μαθήματα της Κυριακής προσφέρουν μια ευκαιρία στα παιδιά να παραμείνουν συνδεδεμένα με μια γλώσσα και μια πίστη που αποθαρρύνθηκαν από πολλούς διοικητές των στρατοπέδων ως μη Αμερικανοί.
Ίσως οι σημαντικότερες, οι βουδιστικές διδασκαλίες, όπως τα οφέλη του διαλογισμού και το δόγμα της μετενσάρκωσης, που βλέπουν κάθε ανθρώπινη ζωή ως ευκαιρία να προχωρήσουν με καρκίνο σε υψηλότερα επίπεδα ύπαρξης, υπό την προϋπόθεση ότι όσοι θίγονται από το θάνατο, από τις εμπειρίες τους, και ένα πάθος να επιμείνουμε.
"Νόμιζα ότι αυτή η μακροχρόνια ζωή στο εσωτερικό μου δόθηκε από τον Ουρανό και τους Βούδες ως ευκαιρία για χρόνια ή μήνες Βουδιστικής πρακτικής", έγραψε ένας ιερέας που φυλακίστηκε στο Camp Livingston στη Λουιζιάνα. "Έχω δει τους προβολείς των φρουρών ως το ιερό φως του Βούδα."
Λιγότερο αισιόδοξος και ίσως πιο αντιπροσωπευτικός της απελπισίας που πολλοί αισθάνθηκαν στα στρατόπεδα, μια γυναίκα που κρατήθηκε σε ένα προσωρινό κέντρο κράτησης σε ένα ιππόδρομο έξω από το Λος Άντζελες έγραψε στο ημερολόγιό του: "Δεν πρέπει να το εγκαταλείψω. Αυτό θα ήταν αντίθετο με τη βούληση του Βούδα. Όσο μου δόθηκε η δύσκολη γέννηση ως άνθρωπος, η χρήση των δικών μου χεριών για να σβήσω τη ζωή μου θα ήταν μια μεγάλη αμαρτία ».
American Sutra: Μια ιστορία της πίστης και της ελευθερίας κατά το δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο
Σε αυτό το διαδεδομένο λογαριασμό, ο Duncan Ryūken Williams αποκαλύπτει πώς οι Ιάπωνες-Αμερικανοί Βουδιστές ξεκίνησαν μια από τις πιο εμπνευσμένες υπερασπίσεις της θρησκευτικής ελευθερίας στην ιστορία του έθνους μας, ακόμα και όταν τους είχαν αφαιρεθεί τα σπίτια και φυλακίστηκαν σε στρατόπεδα, επιμένοντας ότι θα μπορούσαν να είναι και βουδιστές και Αμερικανός.
ΑγοράΠολλοί από τους δεκάδες χιλιάδες Ιάπωνες-Αμερικανοί Βουδιστές, οι οποίοι επιδιώκουν επίσης να εφαρμόσουν παραδοσιακές αρχές σε νέες και δοκιμαστικές συνθήκες, το παράγωγο αποτέλεσμα, λέει ο Ουίλιαμς, ήταν η μετατροπή της ίδιας της πίστης, η "γέννηση μιας αμερικανικής μορφής βουδισμού". Με κάποιους τρόπους, αυτή η νέα προσαρμογή μιας αρχαίας πίστης ήταν μια στέγη στην ίδια θρησκευτική πλειοψηφία που ένιωθε απειλούμενη από αυτήν. Σε μια προσπάθεια να παρουσιαστεί ως μια απλή ονομασία μεταξύ πολλών άλλων σε ένα έθνος γεμάτο με αιρέσεις, η οργάνωση που κάποτε κάλεσε τις βουδιστικές αποστολές της Βόρειας Αμερικής έγινε αρχικά γνωστή ως Βουδιστικές Εκκλησίες της Αμερικής εντός των ορίων του κέντρου απομάκρυνσης πολέμου Topaz της Γιούτα. Ωστόσο, αυτά τα καταλύματα, παρότι φαινόταν σε μερικούς να συμμορφώνονται πολύ στενά με τις προσδοκίες των Χριστιανών, χρησίμευαν επίσης για μια νέα επιμονή ότι ο Βουδισμός, όπως και κάθε άλλη πίστη, θα μπορούσε να αποτελέσει κεντρικό στοιχείο της αμερικανικής ταυτότητας.
Όπως αναφέρεται η αμερικανική Sutra, η ιστορία του βουδισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες κατά τη διάρκεια του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου δεν πρέπει να ενδιαφέρει μόνο τις οικογένειες εκείνων που φυλακίζονται. Πρόκειται, αντιθέτως, για μια μάλλον διδακτική ιστορία για την Αμερική από την οποία θα μπορούσαν να μάθουν όλοι οι Αμερικανοί.
Ακριβώς όπως οι εβραϊκές και χριστιανικές θρησκευτικές μεταφορές, από την "υποσχεθείσα γη" έως την "πόλη πάνω σε ένα λόφο", έχουν συνδεθεί με την εθνική αυτοδιάθεση, ο Βουδισμός μπορεί επίσης να προσφέρει μια άποψη του πνεύματος του έθνους που είναι ταυτόχρονα χρήσιμη, ποιητική και αλήθεια.
"Ο Βούδας δίδαξε ότι η ταυτότητα δεν είναι ούτε μόνιμη ούτε αποσυνδεμένη από τις πραγματικότητες άλλων ταυτοτήτων", γράφει ο Williams. «Από αυτό το πλεονέκτημα, η Αμερική είναι ένα έθνος που εξελίσσεται πάντα δυναμικά - ένα έθνος της ύπαρξης, η σύνθεσή του και ο χαρακτήρας του μετασχηματίζονται συνεχώς από μεταναστεύσεις από πολλές γωνιές του κόσμου, η υπόσχεσή του δεν φανερώνεται από την ύπαρξη ενός μοναδικού ή ρατσιστικού φυλετικού και της θρησκευτικής ταυτότητας, αλλά με την αναγνώριση των διασυνδεδεμένων πραγματικοτήτων ενός συνόλου λαών, πολιτισμών και θρησκειών που εμπλουτίζουν τον καθένα ».
Μια τέτοια ερμηνεία του αμερικανικού παρελθόντος και του παρόντος μπορεί να συμβάλει ακόμα στην παροχή των πιο αόριστων διδαγμάτων σχετικά με την ιστορία: η σοφία να μην την ξαναζήσουμε.
Το Εθνικό Μουσείο Αμερικανικής Ιστορίας θα εορτάσει την Ημέρα της Μνήμης στις 19 Φεβρουαρίου, 6: 30-8 μ.μ., με διάλεξη του Duncan Ryuken Williams, μια παράσταση από τον βραβευμένο τραγουδιστή-τραγουδοποιό Kishi Bashi και μια συνομιλία με τους επιμελητές Smithsonian για μνήμη, πίστη και μουσική κατά τη διάρκεια της ιαπωνικής-αμερικανικής φυλάκισης. Η έκθεση του μουσείου "Δικαιολογημένη λάθος: Ιάπωνες Αμερικανοί και Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος" είναι υπό θέα μέχρι τις 5 Μαρτίου 2019.
