Η ιστορία του πώς οι Ρωμαίοι Καθολικοί "έγινε Αμερικανός" είναι πολύ γνωστός. Αρχίζοντας από τον 19ο αιώνα, οι Καθολικοί ήταν ένας φοβισμένος και απεχθής μεταναστευτικός πληθυσμός που οι προτεστάντες φαντάζονταν να είναι ανήθικοι, ακόμη και ασυμβίβαστοι με αυτό που όλοι οι Αμερικάνοι έπρεπε να είναι. Αμερικανοί όχλοι καίγονταν καθολικές εκκλησίες και εκκλησίες. Στις αρχές του 20ού αιώνα, ο αντι-καθολικός Ku Klux Klan έτρεχε αχαλίνωτος.
Αλλά αυτό άλλαξε μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Η στρατιωτική υπηρεσία, τα εκπαιδευτικά επιτεύγματα, η οικονομική πρόοδος και ο προαστιανισμός συνδυάστηκαν για να καταστήσουν οι Καθολικοί ουσιαστικά (ή, τουλάχιστον, στατιστικά) αδιάφοροι με άλλους Αμερικανούς. Οι καθολικοί έγιναν "mainstream". Το αποκορύφωμα της Καθολικής Αμερικανισμού έφθασε, συμβολικά, με την εκλογή του Προέδρου John Fitzgerald Kennedy το 1960. Το 2015, όταν ο Πάπας Francis κλήθηκε να μιλήσει ενώπιον του Κογκρέσου, το ένα τρίτο των μελών του ήταν καθολικά.
Υπάρχει όμως πρόβλημα με τη δημοφιλή αυτή ιστορία, διότι ισχύει μόνο για τα παιδιά και τα εγγόνια των ευρωπαίων καθολικών μεταναστών. Μια δεύτερη ιστορία περιλαμβάνει τους μαύρους συγγενείς τους, οι οποίοι όχι μόνο πήραν ένα διαφορετικό μονοπάτι αλλά επίσης αμφισβήτησαν αυτή τη λαϊκή αφήγηση. Η αληθινή ιστορία των Καθολικών «να γίνει αμερικανός» πρέπει να περιλαμβάνει τους μαύρους καθολικούς που ξεκίνησαν ένα κίνημα αποδοχής μέσα στην ίδια τους την Εκκλησία και μέσα στη χώρα. Στη διαδικασία, μετασχημάτισαν αυτό που σήμαινε να είναι τόσο μαύρο όσο και καθολικό δημιουργώντας παράλληλα μια ουσιαστική και συνεχή κριτική σχετικά με τη συνενοχή της Καθολικής Εκκλησίας των ΗΠΑ σε λευκή υπεροχή.
Αυτή η ιστορία αρχίζει πριν από 50 χρόνια, στις 4 Απριλίου 1968, όταν ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιοφ δολοφονήθηκε στο Μέμφις. Μετά τις δολοφονίες του Βασιλιά, πάνω από 100 πόλεις ξέσπασαν σε αστικές εξεγέρσεις. Στις 5 Απριλίου, ο δήμαρχος Richard J. Daley, ο λευκός Καθολικός δημάρχος μιας συντριπτικά λευκής καθολικής αστυνομικής δύναμης, εξουσιοδότησε την αστυνομία του Σικάγου να "πυροβολήσει για να σκοτώσει" τους εμπρηστές και τους "κακοποιούς".
Μόλις δύο εβδομάδες αργότερα, στις 16 Απριλίου, ο πατέρας Herman Porter, μαύρος ιερέας από το Rockford, Illinois, συγκάλεσε την πρώτη συνάντηση του Black Catholic Clergy Caucus στο Ντιτρόιτ. Πενήντα οκτώ μαύροι ιερείς συγκεντρώθηκαν με τουλάχιστον έναν αδελφό και γυναίκα θρησκευόμενο (ή "αδελφή") να συντάξουν τη δήλωση που εγκαινίασε ένα εθνικό μαύρο καθολικό κίνημα. Οι προκλητικές εισαγωγικές του λέξεις ήταν: «Η Καθολική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες, κυρίως ένα λευκό ρατσιστικό ίδρυμα, έχει απευθυνθεί πρωτίστως στην λευκή κοινωνία και αποτελεί σίγουρα μέρος αυτής της κοινωνίας».
Οι ιερείς κατηγόρησαν την Αμερικανική Εκκλησία για συνενοχή με λευκή υπεροχή. ζήτησαν από τους μαύρους ανθρώπους να αποκτήσουν τον έλεγχο των καθολικών θεσμών στις μαύρες κοινότητες. και ίσως το πιο περίεργο από όλα, επέμειναν ότι «οι ίδιες αρχές στις οποίες δικαιολογούμε τη νόμιμη αυτοάμυνα και τον δίκαιο πόλεμο πρέπει να εφαρμόζονται στη βία όταν αντιπροσωπεύει μαύρη αντίδραση στη λευκή βία».
Ήταν η εποχή, είπαν, για μαύρους Καθολικούς να ηγούνται της Καθολικής Εκκλησίας στη μαύρη κοινότητα. Γιατί "αν η Εκκλησία, με άμεση, αποτελεσματική και ολική ανατροπή των σημερινών πρακτικών της, απορρίψει και καταγγείλει όλες τις μορφές ρατσισμού μέσα στις τάξεις και τους θεσμούς της και στην κοινωνία της οποίας αποτελεί μέρος, θα γίνει απαράδεκτη στη μαύρη κοινότητα . "
Αργότερα το ίδιο έτος, η αδελφή Martin de Porres Gray οργάνωσε τη διάσκεψη των εθνικών μαύρων αδελφών, προτρέποντας τις μαύρες αδελφές να εμπλακούν στην απελευθέρωση των μαύρων. Η δήλωση των αδελφών δεν ήταν λιγότερο ριζική από αυτή των ιερέων. Καταγγέλλουν τον «ρατσισμό που βρήκε στην κοινωνία μας και μέσα στην Εκκλησία μας», δηλώνοντας ότι «είναι κατηγορηματικά κακό και εχθρικό στην ελευθερία όλων των ανθρώπων παντού και ιδιαίτερα καταστρεπτικό των Μαύρων στην Αμερική». Οι αδελφές υποσχέθηκαν ότι θα εργάζονται ασταμάτητα για την απελευθέρωση των μαύρων ανθρώπων "προωθώντας" μια θετική εικόνα για τον εαυτό τους μεταξύ των [μαύρων λαϊκών] "και ενθαρρύνοντας" κοινοτική δράση με στόχο την επίτευξη της κοινωνικής, πολιτικής και οικονομικής μαύρης εξουσίας ". το 1969, σύντομα ακολούθησε το παράδειγμα και, μέχρι το 1970, οι εν λόγω συμμαχικοί οργανισμοί άσκησαν αρκετή πίεση στο εθνικό σώμα Αμερικανών Καθολικών επισκόπων για να κερδίσουν την επίσημη έγκριση για ένα Εθνικό Γραφείο για τους Μαύρους Καθολικούς με έδρα την Ουάσιγκτον, DC
Ενώ αυτές οι μαύρες Καθολικές οργανώσεις ήταν νέες, η παρουσία των μαύρων Καθολικών στην Αμερική δεν ήταν. Υπήρξαν Καθολικοί της αφρικανικής καταγωγής στην Αμερική για όσο διάστημα υπήρξαν Καθολικοί στην Αμερική. Ο Κύπριος Ντέιβις, ο πρωτοπόρος ιστορικός των μαύρων καθολικών στις Ηνωμένες Πολιτείες, εντόπισε έναν μαροκινό δούλο με χριστιανικό όνομα, Esteban ή Estevanico (Stephen), μεταξύ των τεσσάρων επιζώντων της οδύσσειας του Alvar Nuñez Cabeza de Vaca στη νότια ακτή του Βορρά Αμερική το 1536. Οι Κοντολίζοι Καθολικοί ήταν μεταξύ των πρώτων υποδουλωμένων λαών που έφεραν στις βρετανικές αποικίες. Οι ιστορικοί ισχυρίστηκαν ότι ήταν Κολολέζοι καθολικοί δούλοι που ανέβαιναν εναντίον των κυρίων τους στην αποικία της Νότιας Καρολίνας το 1739, εκτοξεύοντας αυτό που τώρα γνωρίζουμε ως την εξέγερση του Stono, τη μεγαλύτερη εξέγερση των σκλάβων στις βρετανικές αποικίες πριν από τον Επαναστατικό Πόλεμο, τιμά τη γέννηση της Παναγίας.
Με άλλα λόγια, όλοι οι καθολικοί που διασχίζουν τον Ατλαντικό ήταν λευκοί. Ούτε οι Αφρικανοί και οι Αφροαμερικανοί με κάποιο τρόπο φυσικά είχαν την τάση να είναι Χριστιανοί με ευαγγελικούς και προτεσταντικούς τρόπους. Είναι χρήσιμο να θυμόμαστε ότι από μια ημισφαιρική προοπτική, ο μαύρος Χριστιανισμός στην Αμερική υπήρξε και εξακολουθεί να είναι καθολικός, όπως και ο καθολικισμός στην Αμερική ήταν και εξακολουθεί να είναι μη πλειοψηφικός.
Αλλά ο 20ός αιώνας έφερε δύο σημαντικές εξελίξεις στον αμερικανικό πληθυσμό των μαύρων καθολικών. Το πρώτο ήταν το μαζικό κίνημα των Αφροαμερικανών από τον αγροτικό Νότο έως το αστικό Βορρά και τη Δύση, γνωστό ως "Μεγάλες Μετανάστευσεις". Καθώς οι μαύροι μετανάστες μετακόμισαν σε καθολικές μητροπόλεις όπως το Σικάγο και το Ντιτρόιτ, ορισμένοι λευκοί καθολικοί αντιστάθηκαν ανοιχτά σε ό, να είναι μια εισβολή του "χλοοτάπητα" τους. Δημιούργησαν φυλετικές διαθήκες για να αποκλείσουν τις μαύρες οικογένειες από την αγορά σπιτιών και εκφοβίζονται, παρενοχλούν και επιτέθηκαν σε εκείνες τις οικογένειες που κατάφεραν να το κάνουν. Πολλοί λευκοί καθολικοί άρχισαν μια μακρά, γεμάτη από τη ζωή διαδικασία να εγκαταλείπουν τις ενορίες των εσωτερικών πόλεων πίσω και να μετακινούνται στα προάστια.
Αλλά ένας εξαιρετικός λίγοι λευκοί ιερείς και αδελφές δεσμεύθηκαν, αντ 'αυτού, στη μετατροπή των μαύρων μεταναστών. Αυτοί οι λευκοί καθολικοί ιεραπόστολοι κάλεσαν τους μαύρους γονείς να εγγράψουν τα παιδιά τους στα καθολικά σχολεία. Όταν το έκαναν, μαύρες οικογένειες εισήχθησαν στις τελετουργίες, τις προσευχές και τις συνήθειες που καθόριζαν τον καθολικό πολιτισμό εκείνη τη στιγμή. Έμαθαν νέους τρόπους να φανταστούμε, να βιώνουμε και να κινούμαστε στον κόσμο.
Δεκάδες χιλιάδες Αφροαμερικανών έγιναν καθολικοί ως αποτέλεσμα αυτών των σχολικών συναντήσεων, μεταμορφώνοντας το τοπίο του αμερικανικού καθολικισμού.
Στο Σικάγο, για παράδειγμα, η μαύρη καθολική κοινότητα της πόλης αριθμούσε μόλις μερικές εκατοντάδες ανθρώπους που συναντήθηκαν στο υπόγειο ενιαίας ενορίας το 1900. Μέχρι το 1975 το Σικάγο φιλοξενεί 80.000 μαύρους Καθολικούς, το δεύτερο μεγαλύτερο μαύρο καθολικό πληθυσμό στη χώρα. Το 1970, περισσότεροι μαύροι Καθολικοί έζησαν στο Σικάγο από ό, τι στη Νέα Ορλεάνη ή τη Βαλτιμόρη, ένα εκπληκτικό γεγονός λαμβάνοντας υπόψη τις αιώνες ιστορίες μαύρης καθολικής Λουιζιάνα και του Μέριλαντ.
Σε εθνικό επίπεδο ο μαύρος καθολικός πληθυσμός αυξήθηκε από λιγότερο από 300.000 σε σχεδόν ένα εκατομμύριο μέλη μεταξύ του 1940 και του 1975, ενώ το κέντρο βάρους του μετατοπίστηκε από τον παράκτιο Νότο στον βιομηχανικό Βορρά.
Αυτή η ανάπτυξη με τη σειρά της παρήγαγε το δεύτερο σημαντικό μαύρο καθολικό συμβάν του 20ού αιώνα. Αυτές οι μαύρες καθολικές κοινότητες στον αστικό βορρά μαρτυρούν την άνοδο της Μαύρης Εξουσίας στη δεκαετία του 1960. Ο Malcolm X ίδρυσε τον Οργανισμό Αφρο-Αμερικανικής Ενότητας το 1964, λίγους μήνες πριν δολοφονηθεί στο Χάρλεμ τον Φεβρουάριο του 1965. Το 1966 ο Huey Newton και ο Bobby Seale ίδρυσαν το Κόμμα Μαύρης Πάνθηρας για Αυτοάμυνα στο Oakland, CA. Ο Stokely Carmichael και ο Charles Hamilton δημοσίευσαν το Black Power: Η Πολιτική της Απελευθέρωσης το 1967, όπου χαρακτήριζαν τους Αφροαμερικανούς ως «εσωτερικά αποικισμένους» λαούς και ζήτησαν την αυτοδιάθεση τους.
Το κίνημα της Μαύρης Εξουσίας ενέπνευσε τους Μαύρους Καθολικούς, καθώς τελικά επιβάρυναν την Εκκλησία τους με το γεγονός ότι αποτελούν «λευκό ρατσιστικό θεσμό». Το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού τους πρόσφερε άλλη μια ευκαιρία, καθώς οι ηγέτες της Εκκλησίας από όλο τον κόσμο, συγκεντρώνοντας από το 1962 έως το 1965, σαρωτικές αλλαγές όχι μόνο στην καθολική λατρεία αλλά και στους τρόπους με τους οποίους οι καθολικοί ασχολήθηκαν με τον σύγχρονο κόσμο.
Το Μαύρο Καθολικό Κίνημα ήταν πολλά πράγματα ταυτόχρονα. Ήταν μια σειρά πολιτικών αγώνων για αυτοδιάθεση στη θεσμική Εκκλησία, που πολέμησε στις συνθήκες συγκεκριμένων κοινοτήτων. Μια τέτοια κοινότητα ήταν το Σικάγο, όπου μαύροι Καθολικοί ακτιβιστές σφυρηλατήσουν συμμαχίες με το κεφάλαιο του Κόμματος Μαύρου Πάνθηρα του Φρεντ Χάμπτον, μια επαναστατική οργάνωση που ιδρύθηκε για να παρέχει αυτοάμυνα ενάντια στην αστυνομική βία και αυτοπροσδιορισμό για τους καταπιεσμένους λαούς και την Επιχείρηση Breadbasket, μια οργάνωση αφιερωμένη στην οικονομική δικαιοσύνη για τους Αφροαμερικανούς, η οποία εξελίχθηκε από τη διάσκεψη ηγετών της Νότιας Χριστιανικής ηγεσίας του Martin Luther King Jr.
Το Μαύρο Καθολικό Κίνημα ενέπνευσε επίσης την πρωτοφανή λειτουργική καινοτομία ως μουσικούς, θεολόγους και τοπικές συμμαχίες ενσωματώνοντας τις αφρικανικές αμερικανικές και αφροαμερικανικές θρησκευτικές πρακτικές στην καθολική λατρεία. Η δεκαετία του 1970 ήταν μάρτυρας μιας άνθησης πειραματισμού σε μαύρες καθολικές μορφές λατρείας, όπως η μουσική ευαγγελίων και τζαζ, η Δυτική αφρικανική τύμπανα και ο χορός και οι μαύροι προτεσταντικοί τύποι προφητικών βρήκαν το δρόμο τους σε καθολικές μάζες.
Το κίνημα έκανε έντονες πνευματικές συνεισφορές, καθώς μια γενιά μαύρων καθολικών ακτιβιστών-μελετητών αμφισβήτησε την ανυποψίαστη αλλά πάντα υπάρχουσα υπόθεση ότι οι λευκοί τρόποι να είσαι καθολικός ήταν οι σωστοί τρόποι να είσαι καθολικός. Ο αδελφός Joseph M. Davis, μαριναρισμένος αδελφός από το Ντέιτον του Οχάιο, ο οποίος υπηρέτησε ως πρώτος εκτελεστικός διευθυντής της Εθνικής Υπηρεσίας Μαύρων Καθολικών, ισχυρίστηκε ότι η Εκκλησία είχε «ιεραποστολική νοοτροπία» όταν ήρθε σε μαύρους Καθολικούς, ιστορικά αντιμετώπιζαν τους μαύρους ομολόγους τους ως ξένους ανθρώπους που χρειάζονται ειδική φροντίδα και όχι ως πλήρη μέλη της Εκκλησίας. Η αδελφή Jamie Phelps, μια αδερφή της Δομινικανής Αδριανής και θεολόγος που παρουσιάστηκε στην πρώτη Εθνική Συνδιάσκεψη των Μαύρων Αδελφών, αντανακλούσε τους τρόπους με τους οποίους οι ευρωπαϊκές Καθολικές πρακτικές θεωρήθηκαν ότι έδιναν "πραγματικό" καθολικισμό με τρόπο που ποτέ δεν μπορούσε να αποκτήσει μαύρη κουλτούρα.
Ο πατέρας Clarence Rivers, ο φημισμένος λειτσολόγος, επεκτάθηκε σε αυτό το σημείο υποστηρίζοντας ότι ο μαύρος πολιτισμός ήταν σαφώς "θεωρούμενος κατώτερος, δεύτερης κατηγορίας, στην καλύτερη περίπτωση και απαράδεκτος σε λατρευτική λατρεία". Ενώ "η εκκλησία δεν πρέπει να είναι μαύρη ή λευκή, ή Εβραίος, σκλάβος ή ελεύθερος. [...] στην πραγματικότητα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες ήταν και είναι ριζικά λευκό. "
Το Μαύρο Καθολικό Κίνημα κορυφώθηκε το 1984, όταν οι 10 μαύροι επισκόποι των Ηνωμένων Πολιτειών δήλωσαν ότι η μαύρη καθολική κοινότητα στις Ηνωμένες Πολιτείες είχε «γηραιώσει». Μετά από περισσότερο από μια δεκαετία ακτιβισμού, υποτροφίας και αγώνα, ήταν τελικά δυνατή για τους μαύρους Καθολικούς να είναι, κατά τα λεγόμενά τους, τόσο "αυθεντικά Μαύρο" όσο και "πραγματικά καθολικό".
Η ιστορία των μαύρων καθολικών και το Μαύρο Καθολικό Κίνημα θα πρέπει να θέσει τέρμα σε μια αποκλειστική εστίαση στη δημοφιλή ιστορία των Καθολικών που έγιναν Αμερικάνοι mainstream από τα μέσα της δεκαετίας του 1960. Πράγματι, όροι όπως η "κυρίαρχη" και η "αμερικανική" μάσκα έχουν αληθινό νόημα και κάνουν αθώα μια πιο περίπλοκη ιστορία που περιλαμβάνει επίσης μια ολόκληρη σειρά άλλων Καθολικών Αμερικανών της Λατινικής Αμερικής, της Αφρικής, της Ασίας και της καταγωγής της Αμερικής. Επιπλέον, η Εκκλησία δεν έχει ακόμη υπολογίσει πλήρως τις συνέπειες των Καθολικών ιεραποστόλων που προσπάθησαν να «υποτάξουν» και να «πολιτισθούν» οι αυτόχθονες λαοί στην Αμερική. Και έχει αρχίσει μόνο να αντιμετωπίσει την καθολική υποδούλωση των οικογενειών, των οποίων η εργασία και η πώληση καθιστούσαν καθολικούς θεσμούς βιώσιμοι.
Για το λόγο αυτό, η αφήγηση των καθολικών που γίνονται συνηθισμένοι Αμερικανοί αδυνατεί να αναγνωρίσει πώς τα παιδιά και τα εγγόνια των Ευρωπαίων Καθολικών μεταναστών έγιναν αμερικανικά μόνο στο βαθμό που «πλήρωναν το τίμημα του εισιτηρίου» στη φημισμένη φράση του James Baldwin, λευκό. Όλα αυτά καθιστούν ακόμα πιο σημαντική την ιστορία των μαύρων καθολικών. μας υποχρεώνει να ξανασκεφτούμε τι πραγματικά σημαίνει να είναι τόσο καθολικός όσο και Αμερικανός.
