Πριν από διακόσια τρία χρόνια, ο Πρόεδρος James Madison ενέκρινε την πράξη του Κογκρέσου για την αγορά της ιδιωτικής βιβλιοθήκης του Thomas Jefferson. Προοριζόμενο να ανανεώσει τη Βιβλιοθήκη του Κογκρέσου μετά την κατάρριψη των προηγούμενων εκμεταλλεύσεών της καταστράφηκε από βρετανικό εμπρησμό κατά τη διάρκεια του πολέμου του 1812, η μεταφορά βιβλίων από το Monticello στην Ουάσινγκτον υπογραμμίζει επίσης μια ξεχασμένη πτυχή της θρησκευτικής πολυμορφίας στην πρώιμη Αμερική.
Μεταξύ των 6.487 βιβλίων που σύντομα ταξίδεψαν στο βορρά, η έκδοση του Κορανίου του Τζέφερσον είναι ίσως η πιο εκπληκτική.
Οι ιστορικοί αποδίδουν την κυριότητα του τρίτου Προέδρου στο μουσουλμανικό ιερό βιβλίο στην περιέργεια του για μια ποικιλία θρησκευτικών προοπτικών. Είναι κατάλληλο να το βλέπετε έτσι. Ο Τζέφερσον αγόρασε αυτό το βιβλίο ενώ ήταν νέος άνδρας που μελετάει το νόμο και μπορεί να το διάβαζε εν μέρει για να καταλάβει καλύτερα την επιρροή του Ισλάμ σε ορισμένα από τα νομικά συστήματα του κόσμου.
Αλλά αυτό συγκαλύπτει ένα κρίσιμο γεγονός: Σε πολλούς που ζουν στο νεαρό έθνος του Τζέφερσον, αυτό το βιβλίο σήμαινε πολύ περισσότερα. Μερικοί μελετητές εκτιμούν ότι το 20% των υποδουλωμένων ανδρών και γυναικών που έφεραν στην Αμερική ήταν μουσουλμάνοι. Ενώ σήμερα οι αμερικανοί οπαδοί του Προφήτη Μωάμεθ έχουν ξεχαστεί σε μεγάλο βαθμό, η παρουσία του Ισλάμ στις Ηνωμένες Πολιτείες δεν ήταν άγνωστη στους πολίτες του έθνους κατά τον 18ο και 19ο αιώνα. Συχνά ασκούνται στο μυστικό, απροθυμία εγκαταλείπονται ή συνδυάζονται με άλλες παραδόσεις, αυτές οι πρώτες προσπάθειες τελικά δεν επιβίωσαν τη δουλεία. Αλλά η απλή ύπαρξη του Ισλάμ στην πρώιμη δημοκρατία αποτελεί ένδειξη ότι η θρησκευτική πολυμορφία στη χώρα αυτή έχει μια βαθύτερη και πιο σύνθετη ιστορία από ό, τι γνωρίζουν πολλοί.
Λίγο καιρό πριν το Κοράνι του Τζέφερσον έτρεξε βόρεια με την υπόλοιπη βιβλιοθήκη του το 1815, ένας άλλος Αμερικανός προσπάθησε να γράψει το δικό του ισλαμικό ιερό κείμενο, αν και σε μορφή που δεν μπορούσε να μεταφερθεί ή να κατανοηθεί τόσο εύκολα. Έγραψε την αραβική του σε ένα τείχος κυττάρου.
Δουλεμπόρων κατέλαβε Omar ibn Said σε αυτό που είναι τώρα η Σενεγάλη και τον έφερε στο Τσάρλεστον, Νότια Καρολίνα, το 1807. Ήταν πωλήθηκε σε έναν άνθρωπο που αναφέρουν ότι θα περιγράψει ως σκληρή και kafir, ή άπιστο. Ένας αφοσιωμένος μουσουλμάνος όταν έφτασε στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Said αγωνίστηκε κατά τη διάρκεια της υποδούλωσής του πρώτα για να διατηρήσει την πίστη του και στη συνέχεια να τον μεταμορφώσει. Η ιστορία του έχει κερδίσει μια θέση στην ιστορία - καθώς και στην έκθεση "Η θρησκεία στην πρώιμη Αμερική", που βρίσκεται επί του παρόντος στο Εθνικό Μουσείο Αμερικανικής Ιστορίας, καθώς και στο τελευταίο podcast του ίδιου του Smithsonian Institution's Sidedoor.
Μετά από μια προσπάθεια να ξεφύγει από τη σκλαβιά το 1810, ο Omar ibn Said συνελήφθη στο Fayetteville της Βόρειας Καρολίνας.

Ενώ κλειδωμένο στο κελί του, Σαΐντ έγινε ένας αριθμός από περιέργεια, την πρώτη για ήσυχες του και κάποια είπε μυστηριώδη συμπεριφορά, τότε για τον περίεργο τρόπο με τον οποίο προσευχήθηκε, και, τέλος, για το graffiti άρχισε να εγγραφεί στους τοίχους της σε κύτταρα του Αραβικό σενάριο, πιθανότατα στίχοι από το Κοράνι. "Οι τοίχοι του κελύφού του, " αναφέρθηκε αργότερα, "καλύφθηκαν με περίεργους χαρακτήρες, εντοπίστηκαν σε κάρβουνο ή κιμωλία, που δεν μπορούσε να αποκρυπτογραφήσει κανένας μελετητής στο Fayetteville".
Omar ibn Said σύντομα έγινε ιδιοκτησία μιας εξέχουσας τοπικής πολιτικής οικογένειας, η οποία τον ενθάρρυνε να μετατραπεί στον Χριστιανισμό και να τον πείσει να γράψει μια περιγραφή της ζωής του.
Μέσα από τις δεκαετίες που ακολούθησαν, αυτή η οικογένεια δημοσίευσε τη μετατροπή του, τοποθετώντας άρθρα για αυτόν σε εφημερίδες και ευρείες σελίδες γύρω από τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Το 1825, ένα έγγραφο της Φιλαδέλφειας μίλησε για την ιστορία της φυλακής του και για το πώς είχε μεταφερθεί στη νέα του πίστη. Το 1837 ένα άρθρο στο Boston Reporter τον χαιρέτησε ως "Μετατροπή από τον Μωαμεδανατισμό" και αφιέρωσε δύο στήλες στις χριστιανικές αρετές του. Το 1854, ένας δημοσιογράφος έγραψε ότι είχε «ρίξει κατά μέρος το αίμα βάφονται Κοράνι και τώρα λατρεύει στα πόδια του Πρίγκιπα της Ειρήνης.» Αν και εξακολουθούν να διεξαχθεί Said σε δουλεία, οι ιδιοκτήτες του, υποστήριξε (χωρίς εμφανή ειρωνεία) ότι φορούσε «δεν ομόλογα, αλλά εκείνα της ευγνωμοσύνης και της αγάπης. "
Ωστόσο, ο Omar ibn Said είχε την δική του ιστορία να το πει. Όπως το γκράφιτι του κελιού του, ο λογαριασμός του για τις εμπειρίες του γράφτηκε στα αραβικά. Όσοι έλαβαν πίστη για τη μετατροπή του δεν μπόρεσαν να διαβάσουν τις πραγματικές του πεποιθήσεις. Αν είχαν, θα είχαν δει την υιοθεσία του Χριστιανισμού, ενώ προφανώς ειλικρινείς, ήταν επίσης ένα πρακτικό μέτρο.
Πριν από όλα τα πράγματα που αποτίμησε στη ζωή είχε ληφθεί από αυτόν, Said είπε, είχε προσευχηθεί ως μουσουλμάνος, αλλά τώρα θα έλεγε την προσευχή του Κυρίου, αποκάλυψε στα γραπτά του. Αλλά επίσης έβαλε το κείμενό του με προφητικές δηλώσεις θεϊκής οργής που στρέφουν τη χώρα που τον στερούσε την ελευθερία του.
O άνθρωποι της Αμερικής, O άνθρωποι της Βόρειας Καρολίνας ", έγραψε. "Έχετε μια καλή γενιά που φοβούνται τον Αλλάχ; Είστε σίγουροι ότι Αυτός που είναι στον ουρανό δεν θα προκαλέσει τη γη να σπηλιά κάτω από σας, έτσι ώστε να τινάξει σε κομμάτια και να σας συντρίψει;
Ακόμη και μετά τη μετατροπή του στον Χριστιανισμό, το Ισλάμ συνέχισε να διαμορφώνει την απάντησή του στην υποδούλωση. Και σε αυτό δεν ήταν μόνος: Οι ιδιοκτήτες των φυτειών συχνά έκαναν το σημείο να προσθέσουν τους μουσουλμάνους στο εργατικό δυναμικό τους, βασιζόμενοι στην εμπειρία τους με την καλλιέργεια του indigo και του ρυζιού. Τα μουσουλμανικά ονόματα και οι θρησκευτικοί τίτλοι εμφανίζονται στα αποθέματα σκλάβων και στα αρχεία θανάτου.

Όλα αυτά ήταν γνωστά εκείνη τη στιγμή. Κάθε τόσο στον Τύπο του 18ου και του 19ου αιώνα, άλλοι υποδουλωμένοι μουσουλμάνοι έγιναν διασημότητες ενός είδους - τις περισσότερες φορές επειδή ανακαλύφθηκε ότι είχαν επίπεδα σπουδαιότητας πολύ πέρα από εκείνους που ισχυρίστηκαν ότι τους ανήκουν.
Το παλαιότερο παράδειγμα ήταν ο Job Job Solomon, ο οποίος ήταν υποδουλωμένος στο Μέριλαντ τη δεκαετία του 1730. Όπως ο Omar ibn Said, μετά από μια απόπειρα διαφυγής, φυλακίστηκε και ένας τοπικός δικαστής έγινε τόσο μαζί μαζί του, έγραψε ένα βιβλίο για τη συνάντησή τους. Όπως έγραψε ο δικαστής, «έδειξε σε όλες τις περιπτώσεις μια μοναδική τιμή για το όνομα του Θεού και ποτέ δεν προκήρυξε τον Λόγο Αλλάχ χωρίς μια ιδιαίτερη έμφαση και μια αξιοσημείωτη παύση: Και μάλιστα τις Θεωρίες του Θεού, την Πρόνοια και ένα μελλοντικό κράτος, ήταν στην ουσία πολύ δίκαιο και λογικό. "
Ο πιο διάσημος από τους σκλαβωμένους μουσουλμάνους που βρήκαν τον δρόμο τους στον πρώιμο αμερικανικό τύπο ήταν ένας άνθρωπος που ονομάστηκε Abdul-Rahman Ibrahim.
Γνωστή ως ο Μαυριτανικός πρίγκιπας, ήρθε από μια σημαντική οικογένεια στην πατρίδα του Timbuktu, στο σημερινό Μάλι. Η δυστυχία του επέστησε μεγάλη προσοχή στη δεκαετία του 1820, με ιστορίες εφημερίδων γραμμένες σε όλη τη χώρα. Δεκαετίες μετά την υποδούλωση του, αρκετοί υποστηρικτές του, όπως ο υπουργός Εξωτερικών Henry Clay, και μέσω του Προέδρου John Quincy Adams, βοήθησαν να κερδίσει την ελευθερία του και τη μετεγκατάστασή του στη Λιβερία. Πριν από την αναχώρησή του, προσέφερε κριτική για τη θρησκεία σε μια χώρα που τον είχε υποδουλώσει για 40 χρόνια. Όπως σημείωσε ένας δημοσιογράφος, είχε διαβάσει τη Βίβλο και θαύμαζε τις αρχές του, αλλά πρόσθεσε: «Οι κύριες αντιρρήσεις του είναι ότι οι Χριστιανοί δεν τους ακολουθούν».
Ακόμη και η καταμέτρηση του πληθυσμού τους συντηρητικά, ο αριθμός των υποδουλωμένων ανδρών και γυναικών που συνδέονται με το Ισλάμ όταν έφθασαν στην αποικιακή Αμερική και τις νέες Ηνωμένες Πολιτείες ήταν πιθανό στις δεκάδες χιλιάδες. Η απόδειξη ότι ορισμένοι από αυτούς αγωνίστηκαν για να διατηρήσουν τα απομεινάρια των παραδόσεών τους μπορεί να δει με τα λόγια εκείνων που έχουν την μεγαλύτερη πρόθεση να τους αποτυγχάνουν σε αυτή την προσπάθεια.
Το 1842, ο Charles Colcock Jones, συγγραφέας της θρησκευτικής εντολής των νεκρών στις Ηνωμένες Πολιτείες, παραπονέθηκε ότι οι "Αφρικανοί του Μοχάμεντ" βρήκαν τρόπους να "φιλοξενήσουν" το Ισλάμ στις νέες πεποιθήσεις που τους επιβλήθηκαν. "Ο Θεός, λένε, είναι ο Αλλάχ, και ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μωάμεθ. Η θρησκεία είναι η ίδια, αλλά διαφορετικές χώρες έχουν διαφορετικά ονόματα. "
Μπορούμε να δούμε το ίδιο είδος θρησκευτικού συγχρητισμού στα γραπτά που άφησε πίσω του ο Omar ibn Said. Εκτός από την αυτοβιογραφικό λογαριασμό του, συνέθεσε μια αραβική μετάφραση του Ψαλμό 23, στην οποία επισυνάπτονται τα πρώτα λόγια του Κορανίου: «Στο όνομα του Θεού, την πανάγαθος, πανάγαθος»
Οι ιεραπόστολοι, όπως ο Τζόουνς, θεώρησαν ότι τέτοιες ανάμειξεις ιερών κειμένων αποδεικνύουν ότι οι σκλαβωμένοι μουσουλμάνοι όπως ο Σαΐντ δεν είχαν μεγάλη πίστη στις δικές τους θρησκευτικές παραδόσεις. Αλλά στην πραγματικότητα, αποδεικνύει το αντίθετο. Κατάλαβαν ότι η πίστη ήταν αρκετά σημαντική ώστε να αναζητούν παντού. Ακόμη και σε ένα έθνος όπου μόνο μη μουσουλμάνοι όπως ο Τόμας Τζέφερσον ήταν σε θέση να κατέχουν ένα Κοράνι.
Αν υπήρχαν μουσουλμάνοι στο Monticello όταν η βιβλιοθήκη του ξεκίνησε το ταξίδι του στην Ουάσινγκτον, θεωρητικά ο Τζέφερσον δεν θα είχε αντιταχθεί στην πίστη τους. Όπως έγραψε στο σωζόμενα τμήματα της αυτοβιογραφίας του, προορίζεται «Βιρτζίνια Οργανισμού Θρησκευτικής Ελευθερίας» του για να προστατεύσει «τον Εβραίο και Εθνικούς, τη χριστιανική και μωαμεθανοί, το ινδοί και άπιστο από κάθε ονομασία.»
Ωστόσο, αυτές οι θρησκευτικές διαφορές για τον Τζέφερσον ήταν σε μεγάλο βαθμό υποθετικές. Για όλη αυτή τη θεωρητική υποστήριξη για τη θρησκευτική ελευθερία, δεν ανέφερε ποτέ το γεγονός ότι οι πραγματικοί οπαδοί του Ισλάμ έζησαν ήδη στο έθνος που συνέβαλε στη δημιουργία. Ούτε εξέφραζε ποτέ την περιέργεια, αν κάποιος από τους περισσότερους από τους 600 υποδουλωμένους ανθρώπους που κατείχε κατά τη διάρκεια της ζωής του, θα μπορούσε να καταλάβει το Κοράνι του καλύτερα από ό, τι έκανε.