Αργά το 1959, σε ένα πεζοδρόμιο στη Νέα Ορλεάνη, ένας άνθρωπος που λάμπει στα παπούτσια υπέστη μια αίσθηση déjà vu. Ήταν σίγουρος ότι είχε γυρίσει τα παπούτσια αυτά πριν, και για έναν άνθρωπο που ήταν τόσο ψηλός και φαρδιάς ώμος. Αλλά αυτός ο άνθρωπος ήταν άσπρος. Αυτός ο άνθρωπος ήταν καφέ-δέρμα. Κουνώντας στο χέρι, ο άνθρωπος των παπουτσιών δεν είπε τίποτα μέχρι να μιλήσει ο θλιμμένος άνθρωπος.
Από αυτή την ιστορία
[×] ΚΛΕΙΣΤΕ
Ο John Howard Griffin, που παρουσιάστηκε εδώ το 1960, "ήταν μόνο ένας από εκείνους τους τύπους που έρχονται μαζί μία ή δύο φορές σε έναν αιώνα", δήλωσε ο συγγραφέας Studs Terkel. (Ben Martin / Εικόνες Χρόνος Ζωής / Getty Images) 
Ο Griffin, που έφυγε στη Νέα Ορλεάνη το 1959, ρώτησε τι "προσαρμογές" θα έπρεπε να κάνει ένας λευκός άνδρας αν ήταν μαύρος. (Don Rutledge) 
Το βιβλίο του Griffin για το ταξίδι του "απέκρυψε την ιδέα ότι οι μειονότητες ενεργούσαν από την παράνοια", λέει ο Gerald Early. (Βιβλία Σημάτων) 
Για να σκουρύνει το δέρμα του, ο Griffin ακολούθησε ένα σχήμα δερματολόγου που περιλάμβανε φαρμακευτική αγωγή και ώρες κάτω από ένα ηλιακό φως. (Don Rutledge) 
Καθώς η λέξη του πειράματος του Griffin εξαπλώθηκε, το όνομά του κρεμάστηκε στο γενέτειρά του στο Τέξας και ρίχτηκε στην τοπική χωματερή. (John Howard Griffin) 
Ο συνήγορος μαύρης εξουσίας Stokely Carmichael, το 1969, δήλωσε ότι το Black Like Me ήταν "ένα εξαιρετικό βιβλίο για τους λευκούς". (AFP / Getty Images) 
Φωτογραφίες
σχετικό περιεχόμενο
- Ιούνιος: Η άλλη μέρα της Ανεξαρτησίας μας
"Υπάρχει κάτι οικείο για αυτά τα παπούτσια;"
"Ναι, έλαμψα μερικούς για έναν λευκό άνδρα ..."
"Ένας άνθρωπος που ονομάζεται Griffin;"
"Ναι. Τον ξέρεις?"
«Εγώ είμαι αυτός».
Ο John Howard Griffin είχε ξεκινήσει ένα ταξίδι σε αντίθεση με οποιοδήποτε άλλο. Πολλοί μαύροι συγγραφείς είχαν γράψει για τις δυσκολίες που ζουν στο Jim Crow South. Κάποιοι λευκοί συγγραφείς είχαν υποστηρίξει την ένταξη. Αλλά ο Griffin, ένας μυθιστοριογράφος εξαιρετικής ενσυναίσθησης που είχε τις ρίζες του στην καθολική πίστη του, είχε επινοήσει ένα τολμηρό πείραμα. Για να κατανοήσει τις ζωές των μαύρων ανθρώπων, είχε σκοτεινιάσει το δέρμα του για να γίνει μαύρο. Καθώς το κίνημα των πολιτικών δικαιωμάτων εξέτασε διάφορες μορφές πολιτικής ανυπακοής, ο Griffin ξεκίνησε μια ανθρώπινη οδύσσεια μέσω του Νότου, από τη Νέα Ορλεάνη στην Ατλάντα.
Πριν από πενήντα χρόνια, αυτό το μήνα, ο Griffin δημοσίευσε έναν λεπτό τόμο για τα ταξίδια του ως «μαύρο άνδρα». Αναμενόταν να είναι «ένα σκοτεινό έργο που ενδιαφέρει πρωτίστως τους κοινωνιολόγους», αλλά ο Black Like Me, ο οποίος είπε στους λευκούς Αμερικανούς τι είχαν αρνήθηκε να πιστέψει, πουλούσε δέκα εκατομμύρια αντίτυπα και έγινε ένα σύγχρονο κλασικό.
Το " Black Like Me" διαψεύδει την ιδέα ότι οι μειονότητες ενεργούν έξω από την παράνοια ", λέει ο Gerald Early, μαύρος μελετητής στο πανεπιστήμιο της Ουάσινγκτον και συντάκτης του Lure and Loathing: Δοκίμια για τη φυλή, την ταυτότητα και την αμφιθυμία της αφομοίωσης . "Υπήρξε αυτή η ιδέα ότι οι μαύροι είπαν ορισμένα πράγματα σχετικά με το ρατσισμό, και μάλλον αναμενόταν να λένε αυτά τα πράγματα. Ο Griffin αποκάλυψε ότι αυτό που λένε ήταν αλήθεια. Χρειάστηκε κάποιος από το εξωτερικό για να το κάνει. Και αυτό που πέρασε έδωσε στο βιβλίο μια αξιοσημείωτη ειλικρίνεια. "
Ένας μισός αιώνας μετά τη δημοσίευσή του, το Black Like Me διατηρεί την ακατέργαστη δύναμή του. Παρέχεται ακόμα σε πολλά γυμνάσια, συμπυκνώνεται σε online περιλήψεις και κριτικές βίντεο στο YouTube. Αλλά το βιβλίο σημαίνει το ίδιο στην εποχή του Ομπάμα όπως έκανε στην εποχή του Jim Crow;
"Το Black Like Me παραμένει σημαντικό για διάφορους λόγους", λέει ο Robert Bonazzi, συγγραφέας του Man in the Mirror: John Howard Griffin και η ιστορία του Black Like Me . "Είναι ένα χρήσιμο ιστορικό έγγραφο για την ξεχωριστή εποχή, η οποία εξακολουθεί να είναι συγκλονιστική για τους νεότερους αναγνώστες. Είναι επίσης ένα αληθινό περιοδικό στο οποίο ο Griffin παραδέχεται τον δικό του ρατσισμό, με τον οποίο οι λευκοί αναγνώστες μπορούν να εντοπίσουν και ίσως να αρχίσουν να αντιμετωπίζουν τη δική τους άρνηση προκατάληψης. Τέλος, είναι ένα καλά γραπτό λογοτεχνικό κείμενο που προηγείται του «μυθιστορήματος μη-φαντασίας» του Mailer, Capote, Tom Wolfe και άλλων ».
Ο Griffin, ωστόσο, έχει γίνει το υλικό του αστικού μύθου, φημολογείται ότι έχει πεθάνει από καρκίνο του δέρματος που προκαλείται από τις θεραπείες που χρησιμοποίησε για να σκουρύνει το δέρμα του προσωρινά. Σχεδόν ξεχασμένος είναι ο αξιοθαύμαχος άνθρωπος που διασχίζει τους πολιτισμούς, δοκιμάζει την πίστη του και θριαμβεύει πάνω από φυσικές οπισθοδρομήσεις που περιλάμβαναν τύφλωση και παράλυση. "Ο Griffin ήταν ένας από τους πιο αξιόλογους ανθρώπους που έχω συναντήσει ποτέ", είπε κάποτε ο συγγραφέας Studs Terkel. "Ήταν μόνο ένας από εκείνους τους τύπους που έρχονται μαζί μια ή δύο φορές σε έναν αιώνα και ανυψώνει τις καρδιές των υπόλοιπων μας".
Γεννημένος στο Ντάλας το 1920, ο Griffin μεγάλωσε στο κοντινό Fort Worth. "Μας δόθηκε η καταστροφική ψευδαίσθηση ότι οι νέτροι ήταν κάπως διαφορετικοί", είπε. Ωστόσο, οι μεσαιωνικοί χριστιανοί γονείς του δίδαξαν να αντιμετωπίζουν τους μαύρους υπηρέτες της οικογένειας με πατερναλιστική καλοσύνη. Πάντα θα υπενθυμίζει την ημέρα που ο παππούς του τον χαστούκισε επειδή χρησιμοποίησε ένα κοινό φυλετικό επίθετο της εποχής. «Είναι άνθρωποι», είπε ο γέρος στο αγόρι. "Μην με αφήνεις ποτέ να ακούσω να τους καλέσεις πάλι."
Ο Griffin ήταν προικισμένος με τέλεια πίσσα και φωτογραφική μνήμη, αλλά το πιο ζωτικό του δώρο ήταν η περιέργεια. Στο 15, κέρδισε την είσοδο σε ένα οικοτροφείο στη Γαλλία, όπου «ενθουσιάστηκε» για να βρει μαύρους μαθητές στην τάξη αλλά έκπληκτοι για να τους δει να γευματίζουν με λευκούς σε καφενεία. "Είχα αποδεχθεί απλώς τα« έθιμα »της περιοχής μου, που είπε ότι οι μαύροι δεν μπορούσαν να φάνε στο ίδιο δωμάτιο μαζί μας», γράφει ο Griffin αργότερα. "Δεν μου είχε συμβεί ποτέ να το αμφισβητώ."
Ο Griffin μελετούσε τη ψυχιατρική στη Γαλλία, όταν τα στρατεύματα του Χίτλερ εισέβαλαν στην Πολωνία το 1939. Βρίσκοντας τον εαυτό του «εν όψει μιας τρομερής ανθρώπινης τραγωδίας», εντάχθηκε στη Γαλλική Αντίσταση και συνέβαλε στη λαθραία εισαγωγή εβραϊκών παιδιών στην Αγγλία. Όταν είπε σε έναν πληροφοριοδότη ένα σχέδιο για να βοηθήσει μια οικογενειακή διαφυγή, το όνομά του εμφανίστηκε σε έναν ναζιστικό κατάλογο θανάτου. Φεύγοντας ακριβώς μπροστά από τη Γκεστάπο, ο Griffin επέστρεψε στο Τέξας το 1941 και στρατολογήθηκε στο στρατό Air Corps λίγο μετά το Pearl Harbor.
Ενώ εργάστηκε ως ραδιοφωνικός φορέας στον Ειρηνικό, στάλθηκε μόνος του στα Νησιά του Σολομώντος για να εξασφαλίσει την πίστη των ντόπιων στην αμερικανική πολεμική προσπάθεια. Για ένα ολόκληρο έτος, ο Griffin σπούδασε φυλετικές γλώσσες και προσαρμογή στη ζούγκλα, αλλά υπολόγισε ότι «η δική μου ήταν μια« ανώτερη »κουλτούρα».
Μετά από να πυροβολήσει με shrapnel σε μια εχθρική αεροπορική επιδρομή λίγους μήνες πριν από το τέλος του πολέμου, Griffin ξύπνησε σε ένα νοσοκομείο, βλέποντας μόνο σκιές? τελικά, δεν είδε τίποτα. Η εμπειρία ήταν αποκαλυπτική. Ο τυφλός, έγραψε, «μπορεί να δει μόνο την καρδιά και τη νοημοσύνη ενός ανθρώπου, και τίποτα σε αυτά τα πράγματα δε δείχνει στο παραμικρό αν ο άνθρωπος είναι λευκός ή μαύρος». Η τύφλωση ανάγκασε επίσης τον Griffin να βρει νέα δυνατά και ταλέντα. Κατά την επόμενη δεκαετία, μετατράπηκε σε καθολικισμό, άρχισε να δίνει διαλέξεις για γρηγοριανό ύφος και μουσική ιστορία, παντρεύτηκε και είχε το πρώτο από τα τέσσερα παιδιά. Δημοσιεύει επίσης δύο μυθιστορήματα με βάση την εμπειρία του από τον πόλεμο. Στη συνέχεια, το 1955, η σπονδυλική ελονοσία παραλύσει τα πόδια του.
Τυφλούς και παραπληγικοί, ο Griffin είχε λόγο να είναι πικρός, όμως η βαθύτερη του πίστη, βασισμένη στη μελέτη του για τον Θωμά Ακινά και άλλους θεολόγους, επικεντρώθηκε στα δεινά των καταπιεσμένων. Μετά την ανάκτηση από την ελονοσία, περπατούσε στην αυλή του ένα απόγευμα όταν είδε μια περιστροφική ερυθρότητα. Μέσα σε μήνες, για λόγους που ποτέ δεν εξηγήθηκαν, η όρασή του αποκαταστάθηκε πλήρως.
Σε όλο τον Νότο το καλοκαίρι του 1959, πηγή βρύσης, εστιατορίων και μεσημεριανικών μετρητών εξακολουθούσαν να φέρουν σημάδια ανάγνωσης, "Whites Only." Οι περισσότεροι Αμερικανοί θεωρούσαν τα αστικά δικαιώματα ως "νότιο πρόβλημα", αλλά οι θεολογικές μελέτες του Griffin τον είχαν πείσει ότι ο ρατσισμός ήταν ανθρώπινος πρόβλημα. "Αν ένας λευκός άνθρωπος έγινε Νεγκρός στον βαθύ Νότο", γράφει στην πρώτη σελίδα του Black Like Me, "ποιες προσαρμογές θα έπρεπε να κάνει;" Ο Γκρίφιν, με τη στοιχειώδη ιδέα, αποφάσισε να διασχίσει το χάσμα. «Ο μόνος τρόπος που θα μπορούσα να δω για να γεφυρώσω το χάσμα μεταξύ μας», θα γράφει, «ήταν να γίνει ένας νέγος».
Μια γνωριμία με τον Griffin είπε ότι η ιδέα ήταν τρελή. ("Εσείς θα σκοτώσετε τον εαυτό σας σκοτώνοντας κάτω εκεί κάτω"). Αλλά η σύζυγός του, Elizabeth, υποστήριξε το σχέδιό του. Σύντομα, ο Griffin συμβουλεύτηκε έναν δερματολόγο, ξοδεύοντας ώρες κάτω από τις ακτίνες του ήλιου και λαμβάνοντας ένα φάρμακο που χρησιμοποιήθηκε για τη θεραπεία της λεύκης, μια ασθένεια που λεύκανε τα μπαλώματα του δέρματος. Καθώς έγινε ολοένα και πιο σκοτεινή μέρα με τη μέρα, ο Griffin χρησιμοποίησε ένα λεκέ για να καλύψει προειδοποιητικές κηλίδες και έπειτα ξυρισμένο το κεφάλι του. Τέλος, ο δερματολόγος του κούνησε το χέρι του και είπε: "Τώρα πηγαίνετε στη λήθη."
Η λήθη αποδείχθηκε χειρότερη από ό, τι είχε φανταστεί ο Γκρίφιν. Μόνο στη Νέα Ορλεάνη, γύρισε σε έναν καθρέφτη. "Στην πλημμύρα του φωτός εναντίον του λευκού πλακιδίου, το πρόσωπο και οι ώμοι ενός ξένος - ένας άγριος, φαλακρός, πολύ σκοτεινός νεγκρός - μου κοίταξε από το ποτήρι", θα γράφει. "Σε καμία περίπτωση δεν μου έμοιαζε. Ο μετασχηματισμός ήταν ολικός και συγκλονιστικός ... Ένιωσα τις αρχές μιας μεγάλης μοναξιάς. "
Βγαίνοντας έξω, ο Griffin ξεκίνησε τον «προσωπικό εφιάλτη του». Οι λευκοί απέφυγαν ή τον περιφρονούσαν. Εφαρμόζοντας για μεικτές εργασίες, συνάντησε την τελετουργική αγένεια του Jim Crow. «Δεν θέλουμε να σας ανθρώπους», του είπε ένας εργοδηγός. "Δεν το καταλαβαίνετε αυτό;" Απειλείται από τους ξένους, ακολουθούμενο από κακοποιούς, ακούει ξανά και ξανά τη φυλετική κακοποίηση για την οποία είχε χαστούκλειτο ως αγόρι. Αυτή η λέξη, έγραψε, "υψώνεται με ηλεκτρική σαφήνεια. Το ακούτε πάντα και πάντα τσιρίζει. "
Μεταφέροντας μόλις 200 δολάρια σε ταξιδιωτικές επιταγές, ο Griffin πήρε λεωφορείο στο Hattiesburg του Μισισιπή, όπου πρόσφατος λιντσάνγκ είχε εξαπλωθεί φόβος μέσα από τα σοκάκια και τους δρόμους. Ο Γκρίφιν έσκαψε σε μια ενοικιαζόμενη αίθουσα και έγραψε για την συντριπτική του αίσθηση αποξένωση: «Η κόλαση δεν θα μπορούσε να είναι πιο μοναχική ή απελπιστική». Αναζήτησε ανάπαυση στο σπίτι ενός λευκού φίλου πριν επαναλάβει το πείραμά του - «ζιγκ-ζαγκ», θα το αποκαλούσε δύο κόσμους. Μερικές φορές διέσχιζε τα λευκά και του προσέφερε βόλτες. δεν αισθάνθηκε ότι θα μπορούσε να αρνηθεί. Εκπληκτικός, σύντομα βρήκε ότι πολλοί από αυτούς απλώς ήθελαν να τον πιτσίψουν με ερωτήσεις σχετικά με τη σεξουαλική ζωή του "Negro" ή να γλύφουν από τα "βάλτο της φανταστικής ζωής τους". Ο Griffin αμφισβήτησε υπομονετικά τα στερεότυπα τους και σημείωσε την έκπληξή τους ότι αυτός ο Νεγκρόνας έξυπνα! "Ωστόσο, τίποτα δεν περιπλανιόταν στο Griffin τόσο πολύ όσο« το βλέμμα του μίσους », οι δηλητηριώδεις βλέψεις που τον άφησαν« άρρωστο στην καρδιά πριν από ένα τέτοιο μίσος που αποκαλύφθηκε ».
Περνούσε το Νότο από την Αλαμπάμα στην Ατλάντα, συχνά με μαύρες οικογένειες που τον έβγαλαν. Γύρισε μαύρη οργή και αυτοαπομόνωση, όπως όταν ένας συντροφιά επιβάτης λεωφορείου του είπε: "Μισώ μας." Οι λευκοί επέμεναν επανειλημμένα ότι οι μαύροι ήταν "χαρούμενοι "Μερικοί λευκοί τον αντιμετώπισαν με ευπρέπεια, συμπεριλαμβανομένου ενός που ζήτησε συγγνώμη για" κακές συνήθειες του λαού μου ". Μετά από ένα μήνα, ο Griffin δεν μπορούσε να σταθεί πλέον. "Ένα μικρό πράγμα" - ένας αγώνας κοντά όταν οι μαύροι αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τα καθίσματα τους σε λευκές γυναίκες σε ένα λεωφορείο-έστειλε τον Griffin να τρέχει σε μια "χρωματιστή" τουαλέτα όπου έτριψε το ξεθωριασμένο δέρμα του μέχρι να "περάσει" για το λευκό. Στη συνέχεια κατέφυγε σε μοναστήρι.
Πριν ο Griffin μπορούσε να δημοσιεύσει αναφορές σχετικά με το πείραμά του στο περιοδικό Sepia, το οποίο βοήθησε στο bankroll για τα ταξίδια του, η λέξη διαρρήχθηκε. Σε συνεντεύξεις με το Time και το CBS, εξήγησε τι είχε κάνει χωρίς να προσπαθεί να προσβάλει τα λευκά του Νότου. Υποβλήθηκε σε αυτό που αποκαλούσε «ένα βρώμικο λουτρό» μίσους. Επιστρέφοντας στην γενέτειρά του στο Τέξας, κρεμάστηκε σε μορφή. οι γονείς του έλαβαν απειλές για τη ζωή του. Κάθε μέρα, ακούστηκε ο Γκρίφιν, ένας όχλος θα έρθει να τον ασκηθεί. Έστειλε τη σύζυγό του και τα παιδιά του στο Μεξικό, και οι γονείς του πωλούσαν την περιουσία τους και πήγαιναν στην εξορία. Ο Griffin παρέμεινε πίσω για να πακετάρει το στούντιό του, αναρωτιέται: «Είναι απόψε η νύχτα που το καραμπίνα εκτοξεύεται από το παράθυρο;» Σύντομα ακολούθησε την οικογένειά του στο Μεξικό, όπου γύρισε τα άρθρα του Sepia σε Black Like Me .
Τον Οκτώβριο του 1961, το Black Like Me δημοσιεύθηκε, σε ευρεία αναγνώριση. Οι New York Times την χαρακτήρισαν ως «βασικό έγγραφο της σύγχρονης αμερικανικής ζωής». Η Newsweek την χαρακτήριζε «διάτρηση και αξέχαστη». Η επιτυχία της - μεταφρασμένη σε 14 γλώσσες, που έγινε σε μια ταινία, που συμπεριελήφθη στα σχολικά προγράμματα σπουδών - λευκό εκπρόσωπο για τη μαύρη Αμερική, έναν ρόλο που βρήκε άβολο.
"Όταν ο Griffin προσκλήθηκε σε ταραγμένες πόλεις, είπε ακριβώς το ίδιο πράγμα που είπε και ο τοπικός μαύρος, " σημειώνει ο Nell Irvin Painter, μαύρος ιστορικός και ο συγγραφέας της ιστορίας των λευκών ανθρώπων . "Αλλά οι δυνάμεις που δεν μπορούσαν να ακούσουν τους μαύρους ανθρώπους. Τα μαύρα ηχεία στην Αμερική είχαν ελάχιστη αξιοπιστία μέχρι το «χθες». Μερικοί ανταποκριτές του CNN που είναι μαύροι τώρα σχολιάζουν την Αμερική, αλλά αυτό είναι ένα πολύ πρόσφατο φαινόμενο. "
Καθώς το κίνημα των πολιτικών δικαιωμάτων επιταχύνθηκε, ο Griffin έδωσε περισσότερες από χίλιες διαλέξεις και συνομίλησε με μαύρους εκπροσώπους που κυμαίνονταν από τον Dick Gregory μέχρι τον Martin Luther King Jr. Notorious σε ολόκληρο τον Νότο, τραυματίστηκε από μπάτσους και στόχευσε ο Ku Klux Klansmen, νύχτα σε σκοτεινό δρόμο το 1964, αφήνοντάς τον για νεκρό. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1960, το κίνημα και οι ταραχές των πολιτικών δικαιωμάτων στις βόρειες πόλεις κατέδειξαν την εθνική κλίμακα της φυλετικής αδικίας και επισκίασαν το πείραμα του Γκρίφιν στο Νότο. Το Black Like Me, δήλωσε ο ακτιβιστής Stokely Carmichael (Kwame Ture), "είναι ένα εξαιρετικό βιβλίο για τα λευκά." Ο Griffin συμφώνησε. τελικά περιέκοψε τη διδασκαλία του στο βιβλίο, θεωρώντας ότι είναι «παράλογο για έναν λευκό άνθρωπο να υποθέτει ότι μιλάει για τους μαύρους ανθρώπους όταν έχουν έξοχες φωνές δικές τους».
Καθ 'όλη τη δεκαετία του 1970, ο Griffin αγωνίστηκε να προχωρήσει πέρα από το Black Like Me . Έχοντας φιλικές σχέσεις με τον Thomas Merton, ξεκίνησε μια βιογραφία του μοναχού Trappist, ακόμη και που ζούσε στην κυψέλη του Merton μετά το θάνατό του. Ο μίσος δεν μπόρεσε να διεισδύσει στο κείμενό του, αλλά ο διαβήτης και το πρόβλημα της καρδιάς θα μπορούσαν. Το 1972, η οστεομυελίτιδα τον έβαλε πίσω σε μια αναπηρική καρέκλα. Δημοσίευσε ένα μνημείο που προτρέπει για φυλετική αρμονία, αλλά άλλα έργα - για την τύφλωσή του, για τις μέρες του σκηνικού - θα δημοσιεύονταν μεταθανάτια. Πέθανε το 1980, από καρδιακή ανεπάρκεια. Ήταν 60 ετών.
Μέχρι τότε, ο Νότος εκλέγει μαύρους δημάρχους, συνέδρους και σερίφους. Η σταδιακή άνοδος της μαύρης πολιτικής δύναμης έχει μετατρέψει το Black Like Me σε ένα άσχημο στιγμιότυπο του παρελθόντος της Αμερικής. Ωστόσο, ο Gerald Early πιστεύει ότι το βιβλίο μπορεί να είναι ακόμα πιο σχετικό τώρα από ό, τι στη δεκαετία του 1960: «Επειδή το βιβλίο μιλά για γεγονότα που έλαβαν χώρα πριν από περίπου 50 χρόνια, θα μπορούσε να κάνει τους ανθρώπους να μιλάνε για τα σημερινά φυλετικά ζητήματα με πιο ήρεμο τρόπο μια πλουσιότερη έννοια λόγω της ιστορικής προοπτικής. "
Ο Nell Irvin Painter σημειώνει ότι ενώ η χώρα δεν είναι πλέον τόσο διαχωρισμένη όσο πριν από μισό αιώνα, ο «διαχωρισμός δημιούργησε το« twoness »του Griffin και ο WEB DuBois έγραψε για. Αυτό το twoness και η αίσθηση του να τα κρατάς όλα μαζί με την ανυπόφορη δύναμή σου και να εξαντλίζεσαι - αυτό εξακολουθεί να λέει πολύ. "
Πενήντα χρόνια μετά τη δημοσίευσή της, το Black Like Me παραμένει ένα αξιόλογο έγγραφο. Ο John Howard Griffin άλλαξε περισσότερο από το χρώμα του δέρματός του. Βοήθησε να αλλάξει τον τρόπο που είδε η Αμερική.
Ο Bruce Watson είναι ο συγγραφέας πολλών βιβλίων, συμπεριλαμβανομένου του Summer Freedom .
