Ακόμα και οι πιο πικροί αντίπαλοι του Ρότζερ Ουίλιαμς αναγνώρισαν σε αυτόν ότι ο συνδυασμός της γοητείας, της εμπιστοσύνης και της έντασης σε μια μεταγενέστερη ηλικία θα αποκαλούσε χάρισμα. Δεν θεωρούσαν αυτά τα χαρακτηριστικά ως περιουσιακά στοιχεία, ωστόσο, επειδή τα χαρακτηριστικά αυτά καθιστούσαν τον ιεροκήρυκα περισσότερο επικίνδυνο στην Αποικία του Μασαχουσέτη. Με κάποιον σαν αυτόν, δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν.
Από την πλευρά του, ο Ουίλιαμς δεν επρόκειτο να συμβιβαστεί, παρά την καλοπροαίρετη νοημοσύνη του και τη χριστιανική φιλανθρωπία. Το λάθος, πίστευε, δεν ήταν του, και όταν ήταν πεπεισμένος ότι είχε δίκιο απέφυγε από κανέναν.
Έτσι η σύγκρουση μεταξύ Williams και των κατηγορούμενων του πριν από περίπου 400 χρόνια ήταν αναπόφευκτη. Ήταν επίσης χοντρή με την ιστορία, γιατί αφορούσε τόσο τη σχέση εκκλησίας με το κράτος όσο και τον ορισμό της ίδιας της φύσης της κρατικής εξουσίας. Οι επιπτώσεις του θα είναι τεράστιες και θα φτάσουν στο παρόν.
Το αμερικανικό μέρος της ιστορίας ξεκίνησε όταν ο John Winthrop οδήγησε 1.000 άντρες, γυναίκες και παιδιά να φυτέψουν την αποικία του Μασαχουσέτη το 1630. Αυτοί οι Πουριτανοί ήταν αηδιασμένοι από αυτό που θεωρούσαν ως διαφθορά στην εκκλησία της Αγγλίας και την τυραννία του στέμματος. Αναζητώντας απλή λατρεία και προσωπική οικειότητα με τον Θεό, οι υπουργοί της Πουριτανίας αναγκάστηκαν -κατά τον πόνο της φυλάκισης- να φορέσουν το περίσσευμα και να χρησιμοποιήσουν το Βιβλίο της Κοινής Προσευχής και οι κληρονόμοι τους αναγκάστηκαν να συμμετάσχουν σε αυτό που θεωρούσαν ως λατρεία. Καθώς βγήκαν από την Αγγλία τον Απρίλιο, ο Winthrop τους υπενθύμισε για το σκοπό τους να δημιουργήσουν μια «αίσθηση σε ένα λόφο» αφιερωμένη στον Θεό, υπακούοντας στους νόμους του Θεού και ανθίζοντας στην εικόνα του Θεού ως πρότυπο για όλον τον κόσμο.
Ο Williams, ο οποίος είχε αναπτύξει μια φήμη για την υποτροφία και την ευσέβεια ως κληρικός στην Αγγλία, έφερε την οικογένειά του στην αποικία λίγους μήνες αργότερα. Ο Winthrop τον έκλεψε ως «θεϊκό υπουργό» και η εκκλησία της Βοστώνης αμέσως του πρόσφερε μια θέση, τη μεγαλύτερη τέτοια θέση στην Αγγλική Αμερική. Αλλά ο Ουίλιαμς αρνήθηκε, απορρίπτοντας την εκκλησία ως ανεπαρκώς αφοσιωμένη στη σωστή λατρεία του Θεού. Αυτή η εκπληκτική επιβάρυνση θα τον έφερνε σε αντίθεση με τους ηγέτες της αποικίας μέχρι την ημέρα που πέθανε.
Ο Ουίλιαμς δεν διαφέρει μαζί τους σε κανένα σημείο της θεολογίας. Συμμετείχαν στην ίδια πίστη, λατρεύοντας όλοι τον Θεό του Καλβίνο, βλέποντας τον Θεό σε κάθε πτυχή της ζωής και βλέποντας το σκοπό του ανθρώπου να προχωρήσει στη βασιλεία του Θεού. Αλλά οι ηγέτες της αποικίας, τόσο οι λαϊκοί όσο και οι κληρικοί, πίστευαν σθεναρά ότι το κράτος πρέπει να αποτρέψει το λάθος στη θρησκεία. Πιστεύουν ότι η επιτυχία της φυτείας της Μασαχουσέτης εξαρτάται από αυτήν.
Ο Ουίλιαμς πίστευε ότι η παρεμπόδιση του σφάλματος στη θρησκεία ήταν αδύνατη, επειδή απαιτούσε από τους ανθρώπους να ερμηνεύουν το νόμο του Θεού και οι άνθρωποι αναπόφευκτα θα έσφαζαν. Συνεπώς κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η κυβέρνηση πρέπει να απομακρυνθεί από οτιδήποτε έθιξε τη σχέση των ανθρώπων με τον Θεό. Μια κοινωνία βασισμένη στις αρχές που υιοθέτησε η Μασαχουσέτη θα οδηγούσε στην καλύτερη περίπτωση στην υποκρισία, επειδή η καταναγκαστική λατρεία, έγραψε, «έρχεται σε ρουθούνια στο ρώμα του Θεού». Στη χειρότερη περίπτωση, μια τέτοια κοινωνία θα οδηγούσε σε κακή διαφθορά - όχι στο κράτος, διεφθαρμένη, αλλά από την εκκλησία.
Η διαφορά καθόρισε για πρώτη φορά δύο γραμμές πταισμάτων που έχουν περάσει από την αμερικανική ιστορία από τότε. Η πρώτη, βέβαια, είναι πάνω από την σωστή σχέση μεταξύ κυβέρνησης και ό, τι έχει κάνει ο άνθρωπος από τον Θεό - την εκκλησία. Το δεύτερο είναι η σχέση μεταξύ ενός ελεύθερου ατόμου και της κυβέρνησης - το σχήμα της ελευθερίας.
Τελικά, όταν ο Ουίλιαμς δέχτηκε θέση εκκλησίας στο Σάλεμ, βόρεια της Βοστώνης, και συγκέντρωσε μια ομοϊδεάτη εκκλησία, οι αρχές του κόλπου φοβήθηκαν ότι το σφάλμα που εκπέμπει από αυτόν θα μπορούσε να εξαπλωθεί και να διαφθείρει ολόκληρη την αποικία. Τον Οκτώβριο του 1635, το Γενικό Δικαστήριο της Μασαχουσέτης Κόλπος της Αποικίας τον απαγόρευσε, διατάσσοντάς τον να εγκαταλείψει την αποικία εντός έξι εβδομάδων. Αν επέστρεψε, κινδύνευε την εκτέλεση.
Ο Ουίλιαμς ήταν άρρωστος και ο χειμώνας έρχονταν στη Νέα Αγγλία, οπότε το δικαστήριο του επέκτεινε ένα έλεος, αναστέλλοντας την εκτέλεση της εντολής απαγόρευσης μέχρι την άνοιξη. Σε αντάλλαγμα, υποσχέθηκε να μην μιλήσει δημοσίως. Στο σπίτι του ανάμεσα στους φίλους του, όμως, δεν κρατούσε τη γλώσσα του. Θεωρώντας αυτό παραβίαση της υπόσχεσής του, οι αρχές τον Ιανουάριο του 1636 έστειλαν απότομα στρατιώτες για να τον συλλάβουν και να τον βάλουν σε πλοίο με προορισμό την Αγγλία. Αυτό πήγε πολύ πέρα από την εντολή απαγόρευσης: Το καλύτερο Ουίλιαμς θα μπορούσε να περιμένει στην Αγγλία ήταν ζωή στη φυλακή. στις αγγλικές φυλακές τέτοιες ποινές ήταν γενικά σύντομες.
Winthrop, όμως, δεν πίστευε Williams άξιζε αυτή τη μοίρα? σε μυστικό τον προειδοποίησε για την επικείμενη σύλληψη. Ο Γουίλιαμς ενήργησε αμέσως. Ντύνοντας τον χειμώνα, γεμίζοντας τις τσέπες του με την αποξηραμένη πάστα καλαμποκιού που ζούσαν οι Ινδοί για εβδομάδες κάθε φορά, έφυγε από το σπίτι του. Ποτέ δεν θα το ξαναδεί.
Το κρύο που έπληξε το χειμώνα με βία. Ακόμη και 35 χρόνια αργότερα ο Ουίλιαμς θα αναφερόταν στο κρύο και στο "χιόνι που έχω φάει ακόμα". Για δεκατέσσερις εβδομάδες έγραψε, δεν ήξερε "τι ψωμί ή κρεββάτι έφτιαξε" Θα πέθαινε αν δεν είχαν "τα κοράκια ... με τράβηξε », που σημαίνει Ινδοί, με τους οποίους είχε μακρά διαπραγματευτεί.
Κατά τη διάρκεια αυτού του χειμώνα, ένας από τους κληρικούς του κόλπου του έγραψε επιστολές, αρκετές από τις οποίες παρέδωσαν οι Ινδοί. Το τελευταίο ήταν θαυμαστό, λέγοντας ότι εάν ο Ουίλιαμς "χάθηκε" μεταξύ των "Βαρβάρων", "το αίμα σας ήταν στο κεφάλι σας. ήταν η αμαρτία σου να το προμηθευτείς. "Ότι η επιστολή στάλθηκε καθόλου, έστειλε κάποιος που ήξερε τα απελπισμένα στενά που βρισκόταν, τον έκαναν βαθύτατα να τον ενοχλήσει, " ο Williams θυμήθηκε δεκαετίες αργότερα. Τον έκανε να αισθάνεται εντελώς απομονωμένος, ακόμα και "αποκομμένος", μια φράση που γενικά σήμαινε "αποκεφαλισμό".
Ο Ουίλιαμς δεν ήταν μόνος. Ήταν ένα κοινωνικό πλάσμα, ένας άντρας που έκανε φίλους εύκολα, αλλά τώρα χυότανε συναισθηματικά, διανοητικά και σωματικά. Αλλά η αδιαφορία σε έναν εντελώς νέο κόσμο είχε ένα πλεονέκτημα: Άρχισε να εξερευνά, να διερευνά και να σκεφτόταν το είδος της κοινωνίας που ήθελε να δημιουργήσει, γιατί είχε τώρα, όπως του είπε ο Πλύμουθ, ο Edward Winslow, «τη χώρα ελεύθερη μπροστά μου. "
Τελικά, ο Ουίλιαμς έφτασε νότια στον κόλπο Narragansett και επέλεξε μια τοποθεσία για έναν οικισμό στον όρμο στον οποίο εκκενώθηκαν δύο μικρά ποτάμια. Αυτός αγόρασε τη γη από τους Ινδούς Narragansett και έγραψε ότι «έχοντας μια αίσθηση της καλοπροαίρετης πρόνοιας του Θεού προς μένα στην αγωνία μου, ονομάζα τον τόπο ΠΡΟΣΒΑΣΗ, εγώ το επιθυμούσα να είναι ένα καταφύγιο για ανθρώπους που αγωνιώθηκαν για συνείδηση».
Με "συνείδηση" εννοούσε τη θρησκεία. Η οικογένειά του και δεκάδες άνδρες με τις οικογένειές τους, πολλοί από τους οπαδούς του Salem, ενώθηκαν μαζί του. Λίγοι όπως ήταν, ο Ουίλιαμς σύντομα αναγνώρισε την ανάγκη για κάποια μορφή κυβέρνησης. Ο Narragansetts είχε πουλήσει τη γη μόνο σε αυτόν, και σε όλα τα αγγλικά και αποικιακά προηγούμενο εκείνα τα ιδιοκτησιακά δικαιώματα του έδωσαν πολιτικό έλεγχο επί του οικισμού. Ωστόσο, συνέταξε ένα πολιτικό πακέτο για την Πρόνοια, και σε αυτό έδειξε ότι η σκέψη του τον είχε οδηγήσει σε έναν νέο κόσμο πράγματι.
Αποσύρθηκε σχεδόν όλη τη γη του - σε ένα κοινό κοινό απόθεμα - και κάθε ειδικό πολιτικό δικαίωμα, διατηρώντας για τον εαυτό του μόνο μια ψήφο ίση με άλλες. Αλλά το πιο σημαντικό στοιχείο ήταν αυτό που ο συμπαγής δεν είπε. Δεν πρότεινε να οικοδομήσουμε ένα μοντέλο της βασιλείας του Θεού στη γη, όπως και η Μασαχουσέτη. Δεν ισχυρίστηκε ούτε καν να προωθήσει το θέλημα του Θεού, όπως και τα ιδρυτικά έγγραφα κάθε άλλης ευρωπαϊκής διευθέτησης στη Βόρεια και Νότια Αμερική, αγγλικά, ισπανικά, πορτογαλικά ή γαλλικά. Το συμπαγές δεν ρώτησε ούτε την ευλογία του Θεού. Δεν έκανε καμία αναφορά στον Θεό καθόλου.
Οι πιο ανυπόφοροι εχθροί του Ουίλιαμς δεν αμφισβήτησαν ποτέ την ευσέβειά του. Η αφοσίωσή του στον Θεό πληροφόρησε όλα όσα έκανε - η σκέψη του, η γραφή του, οι πράξεις του. Σε δύο τόμους των επιστολών του που σώζονται, μια μεμονωμένη παράγραφο σχεδόν δεν αναφέρεται στον Θεό με στενό τρόπο. Για να παραλείψει οποιαδήποτε αναφορά στον Θεό σε αυτό το πολιτικό συμπαγές, υπογράμμισε την πεποίθησή του ότι για να υποθέσουμε ότι ο Θεός αγκάλιασε οποιοδήποτε άλλο κράτος εκτός από το αρχαίο Ισραήλ, τον βλάβαγε και σήμανε την αλαζονεία του ανθρώπου στο άκρο.
Και οι άλλοι άποικοι της Providence συμφώνησαν ομόφωνα: «Εμείς, των οποίων τα ονόματα είναι κάτω από αυτό ... υποσχόμαστε να υποτάσσουμε τον εαυτό μας σε ενεργή και παθητική υπακοή σε όλες αυτές τις εντολές ή συμφωνίες που θα γίνουν για το δημόσιο καλό ... μόνο σε πολιτικά πράγματα».
Αυτή η κυβέρνηση επρόκειτο να είναι απόλυτα εξειδικευμένη με την πιο κυριολεκτική έννοια, δεδομένου ότι ασχολήθηκε αποκλειστικά με τον κόσμο. Σε αντίθεση με όλους τους άλλους αγγλικούς οικισμούς, αυτός ούτε ο ίδιος δεν δημιούργησε εκκλησία ούτε απαιτούσε την παρουσία των εκκλησιών. Πράγματι, αργότερα θα αποφάσιζε ότι ένα απλό "επίσημο επάγγελμα [είχε] πλήρη ισχύ ως όρκο" στο δικαστήριο. Όλα αυτά ήταν επαναστατικά.
Ο τρόπος με τον οποίο ο Ουίλιαμς ήρθε στην άποψή του είναι μια ιστορία δύναμης, αίματος και ίντριγκας. Ο τρόπος με τον οποίο κατάφερε να εξασφαλίσει την επιβίωση αυτού που έγινε κράτος των φυτών Rhode Island και Providence - το πλήρες όνομά του μέχρι σήμερα - είναι επίσης αιματηρό, που περιλαμβάνει θρησκευτικούς πολέμους στην ευρωπαϊκή ήπειρο, εμφύλιο πόλεμο στην Αγγλία και αποκεφαλισμό βασιλιά.
Το 1534, ο Ερρίκος VIII είχε απορρίψει τον Ρωμαιοκαθολικισμό και γύρισε το προτεσταντικό βασίλειο, και το Κοινοβούλιο τον δήλωσε επικεφαλής της νέας Εκκλησίας της Αγγλίας. εκτέλεσε όσους τον αντιτάχθηκαν ως αιρετικούς και προδότες. Η κόρη του η Βασίλισσα Μαρία έκανε την Αγγλία Καθολική πάλι και καίει τους Προτεστάντες στο παιχνίδι. Στη συνέχεια, η βασίλισσα Ελισάβετ την έστειλε προτεσταντική και εκτελούσε καθολικούς που σχεδίαζαν εναντίον της - συμπεριλαμβανομένης της εξαδέλφιας της Βασίλισσας των Σκωτσέζων Μαρίας. Ο διάδοχός της ήταν ο βασιλιάς James, ο γιος της σκωτσέζικης Μαρίας.
Ο Τζέιμς ήταν Προτεστάντης, αλλά μετέτρεψε την Εκκλησία της Αγγλίας πάντα πιο κοντά στον καθολικισμό, φώτιζαν τους Πουριτάνες. Το 1604, πιστεύοντας ότι οι υπάρχουσες αγγλικές βιβλίες δεν έδωσαν επαρκή έμφαση στην υπακοή στην εξουσία, διέταξε μια νέα μετάφραση. αυτό που έγινε γνωστό ως Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς τον ικανοποίησε σε αυτό το σημείο. Στην πολιτική, εισέβαλε τη θεωρία του θεϊκού δικαιώματος των βασιλέων στην αγγλική ιστορία και ισχυρίστηκε ότι «ο μονάρχης είναι ο νόμος. Ο βασιλιάς είναι ο νόμος που μιλάει. "Στήριξη του ήταν ο Sir Francis Bacon, γνωστός ως ένας στοχαστής που επέμενε ότι η γνώση προήλθε από την παρατήρηση και που βοήθησε τον πατέρα στη σύγχρονη επιστημονική μέθοδο, αλλά και έναν προάγγελο και δικηγόρο που έγινε άρχοντας καγκελάριος της Αγγλίας, δεύτερος μόνο στον βασιλιά της κυβέρνησης.
Αντίθετα, ο James ήταν ο Sir Edward Coke, ο οποίος είναι ίσως ο μεγαλύτερος νομικός στην αγγλική ιστορία. Ήταν αυτός που κυβερνούσε από τον πάγκο ότι «το σπίτι του καθενός είναι γι 'αυτόν ως το κάστρο του.» Προηγουμένως ο ίδιος ορίζει την απαγόρευση του διπλού κινδύνου, το δικαίωμα ενός δικαστηρίου να ακυρώσει μια νομοθετική πράξη, και τη χρήση των αποφάσεων habeas corpus να περιορίσει τη βασιλική εξουσία και να προστατεύσει τα ατομικά δικαιώματα. Ο Κόκκας πήρε μαζί του ένα νέο ανυποταξία στο Αίθουσα Αστέρων, στο Δικαστήριο του Βασιλέως, στον Ιδιωτικό Συμβούλιο, στο Κοινοβούλιο, σε συναντήσεις με τον ίδιο τον βασιλιά. Αυτό το amanuensis, τον οποίο ο Coke ονομάζει μερικές φορές τον "γιο" του και αργότερα έβαλε τα καλύτερα σχολεία στην Αγγλία, ήταν ο Ρότζερ Ουίλιαμς, που είχε γεννηθεί σε οικογένεια μέσης τάξης στο Λονδίνο γύρω στο 1603.
Οι συγκρούσεις του Κόκκα με τον βασιλιά Τζέιμς και στη συνέχεια ο βασιλιάς Κάρολος έτρεξαν βαθιά και ζεστά το 1621, ο Τζέιμς έστειλε οπτάνθρακα στον Πύργο του Λονδίνου. Η φυλακή δεν τον εξημέρωσε. Έξι χρόνια μετά την απελευθέρωσή του, έγραψε την Αναφορά των Δεξιών, δηλώνοντας τα όρια στη βασιλική εξουσία. έσπευσε το πέρασμα του από τα δύο σπίτια του Κοινοβουλίου και ανάγκασε τον βασιλιά Τσαρλς να τον αγκαλιάσει. Ο Ουίνστον Τσόρτσιλ θα έλεγε το αίτημα της Coke "το βασικό θεμέλιο της αγγλικής ελευθερίας ... το χάρτη οποιουδήποτε αυτοσεβαστού άνδρα ανά πάσα στιγμή σε οποιαδήποτε γη".
Μόνο μήνες αργότερα, το 1629, ο Charles έσπασε τις υποσχέσεις του και διέλυσε το Κοινοβούλιο. Ενώ οι στρατιώτες σφυρηλατούσαν στις πόρτες της Βουλής των Κοινοτήτων, το πάτωμα στο χάος, η τελευταία πράξη του ήταν να επιλύσει ότι οι υποστηρικτές του βασιλιά ήταν προδότες.
Ο Ουίλιαμς ήταν μάρτυρας της αναταραχής εκείνης της εποχής, πρώτα ως νεαρός συνοδευόμενος από τον οπτάνθρακα, στη συνέχεια ως νέος υπουργός και απόφοιτος του Cambridge, ο οποίος υπηρέτησε ως αξιόπιστος αγγελιοφόρος μεταξύ κοινοβουλευτικών ηγετών.
Χωρίς το Κοινοβούλιο, ο Κάρολος ξεκίνησε μια 11ετή περίοδο "Προσωπικού Κανόνα", συντρίβοντας την πολιτική και θρησκευτική διαφωνία με ένα δίκτυο κατασκόπων και μετατρέποντας το Αίθουσα Αστέρων από το "δικαστήριο του φτωχού", προσφέροντας την προοπτική ίσης δικαιοσύνης σε ένα επίθετο που βρίσκεται τώρα για την κατάχρηση της δικαστικής εξουσίας. Ήταν αυτή η πίεση που οδήγησε τους Winthrop, Williams και άλλους στο Νέο Κόσμο, στη Μασαχουσέτη.
Στην Αμερική, η Μασσαχουσέττη μεγάλωσε αρκετά όχι μόνο για να σκοτώσει ινδούς εχθρούς, αλλά και για να σχεδιάσει ένοπλη αντίσταση στο βασιλιά όταν φημολογείται ότι θα επιβάλλει τη μορφή λατρείας του εκεί. Επίσης, μεγάλωσε αρκετά ώστε να συντρίψει την Ρόουντ Άιλαντ, η οποία -πληθισμένος από εξόριστους που εκδιώχθηκαν από τη Μασαχουσέτη για θρησκευτικούς λόγους-θεωρούσε ως εθισμό στα σύνορά της. Έτσι, η Μασαχουσέτη διεκδικεί τη δικαιοδοσία της, χωρίς νομική εξουσία, για το σημερινό Cranston, νότια του Providence, και το 1643 κατέλαβε το σημερινό Warwick με τη δύναμη των όπλων, οι στρατιώτες του που περπατούν μέσω του Providence.
Μέχρι τότε η Αγγλία πολεμούσε έναν εμφύλιο πόλεμο, βασιλιά ενάντια στο Κοινοβούλιο. Αγγλικά Puritans, η υποστήριξη των οποίων η Μασαχουσέτη εξακολουθούσε να χρειάζεται, ευθυγραμμίζεται με τους νομοθέτες. Αυτό έκανε το Κοινοβούλιο τη μόνη δύναμη που θα μπορούσε να σταματήσει την αυτοκρατορική επέκταση της Μασαχουσέτης. Ο Ουίλιαμς έφτασε σε αυτό το αγγλικό καλοκαίρι τόσο για να εξασφαλίσει ένα νομικό χάρτη από το Κοινοβούλιο όσο και για να πείσει την Αγγλία για την ορθότητα των ιδεών του.
Και τα δύο καθήκοντα φαινόταν αδύνατο Ο Ουίλιαμς έπρεπε να πείσει το Κοινοβούλιο να επιτρέψει στο Ρόουντ Άιλαντ να διαζυγίσει την εκκλησία και το κράτος. Ωστόσο, το Κοινοβούλιο δεν δέχτηκε περισσότερο την ιδέα αυτή από ό, τι η Μασαχουσέτη. Πράγματι, ο εμφύλιος πόλεμος πολέμησε σε μεγάλο βαθμό πάνω από τον κρατικό έλεγχο της Εκκλησίας της Αγγλίας και η ευρωπαϊκή πνευματική παράδοση απέρριψε τότε τη θρησκευτική ελευθερία. Όπως παρατήρησε ο ιστορικός Henry Lea το 1887, η «παγκόσμια κοινή γνώμη από το δέκατο τρίτο έως τον δέκατο έβδομο αιώνα» απαίτησε θάνατο για αιρετικούς. Μέχρι το 1643, εκατοντάδες χιλιάδες χριστιανοί είχαν σφαγεί από άλλους χριστιανούς λόγω του τρόπου με τον οποίο λατρεύονταν τον Χριστό. Ο ιστορικός WK Ιορδάνης σημείωσε ότι «δεν είχε φτάσει ακόμη στο Κοινοβούλιο η φωνή για την ανεκτικότητα όλων των προτεσταντικών ομάδων», δεν έρχονται αντιμέτωποι με καθολικούς, που θεωρούνταν ως αιρετικοί προδότες. Τόσο ο βασιλιάς όσο και το Κοινοβούλιο ήθελαν "μια εθνική Εκκλησία που θα επέτρεπε να μην υπάρχει διαφωνία".
Αλλά ο Ουίλιαμς, τόσο αμείλικτος όσο και γοητευτικός, προώθησε τα επιχειρήματά του με πάθος, επιμονή και λογική. Ακόμη και ο αντίπαλός του, Robert Baillie, σχολίασε την "μεγάλη ειλικρίνειά του", που ονομάζεται "η διάθεσή του ... χωρίς λάθος". Ο Ουίλιαμς επέστησε επίσης τις πολλές συνδέσεις του - συμπεριλαμβανομένων εκείνων του παλιού φίλου Oliver Cromwell -, στις ταβέρνες, στα μεγάλα σπίτια και τα παλάτια του Λονδίνου. Έκανε οτιδήποτε για να κερδίσει την εύνοια, ακόμα και εξασφάλισε μια χειμερινή προμήθεια καυσόξυλου για το Λονδίνο, αποκοπεί από τις κανονικές προμήθειες άνθρακα από τον πόλεμο.
Πιο σημαντικό, στις αρχές Φεβρουαρίου του 1644 δημοσίευσε ένα φυλλάδιο-δημόσιες συζητήσεις που έπειτα έθεσε φυλλάδια όπως το πυροβολικό - στο οποίο προσπάθησε να κάνει τους αναγνώστες του να ζήσουν μέσα από τις εμπειρίες του, να τους κατανοήσουν τους λόγους για τις διαφορές τους με τη Μασαχουσέτη, να τους κάνουν να δουν την υποκρισία της αποικίας . Οι κάτοικοι του Κόλπου είχαν εγκαταλείψει την Αγγλία για να ξεφύγουν από την υποχρέωση να συμμορφώνονται. Όμως, στη Μασαχουσέτη, όποιος προσπάθησε να «δημιουργήσει οποιαδήποτε άλλη Εκκλησία και Λατρεία» - περιλαμβανομένου του Πρεσβυτεριανού, που ευνοήθηκε τότε από το μεγαλύτερο μέρος του Κοινοβουλίου - ήταν «να μην επιτρέπεται ... να ζούμε και να αναπνέουμε στην ίδια Aire και Common-Weale μαζί, που ήταν η περίπτωσή μου. "
Ο Ουίλιαμς περιέγραψε την αληθινή εκκλησία ως ένα υπέροχο κήπο, άθικτο και καθαρό, απήχησης της Εδέμ. Ο κόσμος που περιέγραψε ως "η άγρια φύση", μια λέξη με προσωπική απήχηση γι 'αυτόν. Στη συνέχεια, χρησιμοποίησε για πρώτη φορά μια φράση που θα χρησιμοποιήσει και πάλι, μια φράση που αν και δεν την αποδίδει συνήθως, έχει επαναληφθεί μέσω της αμερικανικής ιστορίας. "Επειδή έχουν ανοίξει ένα χάσμα στο φράκτη ή το τείχος του Διαχωρισμού μεταξύ του Κήπου της Εκκλησίας και των Γουϊντερνίν του κόσμου", προειδοποίησε, "ο Θεός έχει χάσει ποτέ τον τοίχο αυτό καθαρά, αφαιρεί το Κηροπήγιο, . και έκανε τον Κήπο του μια Wildernesse. "
Είπε ότι η ανάμειξη της εκκλησίας και του κράτους αλλοίωσε την εκκλησία, ότι όταν αναμιγνύεται η θρησκεία και η πολιτική, κάποιος παίρνει πολιτική. Τότε και εκεί, στο Λονδίνο εν μέσω εμφυλίου πολέμου, υποστήριξε για αυτό που άρχισε να λέει "Soul Libertie." Ο Baillie σημείωσε με απογοήτευση: Ο Ουίλιαμς έχει τραβήξει έναν μεγάλο αριθμό [οπαδών] μετά από αυτόν. "
Ο Ουίλιαμς είχε ένα τελευταίο επιχείρημα στο πλευρό του. Η Rhode Island θα μπορούσε να είναι μια δοκιμή, ένα πείραμα. Ήταν ασφαλώς απομονωμένη από την Αγγλία. αν είχε χορηγηθεί ένα χάρτη και επέτρεψε ένα πείραμα στην ελευθερία της ψυχής, όλη η Αγγλία θα μπορούσε να παρακολουθήσει τα αποτελέσματα.
Στις 14 Μαρτίου 1644, η Επιτροπή Εξωτερικών Θεσμών του Κοινοβουλίου παραχώρησε στον Ουίλιαμ το καταστατικό της.
Η επιτροπή θα μπορούσε να είχε επιβάλει κυβερνήτη ή να ορίσει την κυβέρνηση. Αντίθετα, ενέκρινε μια δημοκρατία, δίνοντας στους αποίκους "πλήρη Powre & Authority στο Governe & κυβερνώντας τους εαυτούς τους ... με μια τέτοια πολιτική Πολιτική Κυβέρνηση, όπως με την οικειοθελή συγκατάθεση όλων ή το μεγαλύτερο μέρος τους θα βρεθεί πιο αδύνατο" εφόσον οι νόμοι της "θα είναι σύμφωνοι με τους νόμους της Αγγλίας, εφόσον η φύση και το Σύνταγμα του τόπου θα παραδεχτούν".
Ακόμη πιο έκτακτη, η επιτροπή άφησε όλες τις αποφάσεις σχετικά με τη θρησκεία στο «μεγαλύτερο μέρος» - η πλειοψηφία - γνωρίζοντας ότι η πλειοψηφία θα κρατούσε το κράτος από θέματα λατρείας. Η ψυχή της ελευθερίας τώρα είχε επίσημη κύρωση.
Ο Ουίλιαμς είχε δημιουργήσει την πιο ελεύθερη κοινωνία στον δυτικό κόσμο. Αλλά είχε αρχίσει μόνο.
Επί μήνες ο Ουίλιαμς εργάστηκε πυρετωδώς για να ολοκληρώσει το αριστούργημά του. Τον ονόμασε " Ο Μπλουίντι Τενέντε", της Διώξεως, για την αιτία της Συνείδησης, Συζητήθηκε, σε μια Διάσκεψη ανάμεσα στην Αλήθεια και την Ειρήνη . Ήταν μια από τις πιο ολοκληρωμένες πραγματείες για την ελευθερία της θρησκείας που γράφτηκε ποτέ. Το βιβλίο των 400 σελίδων αντανακλούσε σαφώς την επιρροή τόσο των απόψεων του Μπέικον για την επιστημονική μέθοδο όσο και τις απόψεις του Κόκκα για την ελευθερία και ανέφερε τον Μπέικον και έπειτα τον Κόκα στις αρχικές σελίδες. Ο συνδυασμός οδήγησε τον Williams να διαζυγίσει τον υλικό κόσμο από τον πνευματικό κόσμο και να συνάψει συμπεράσματα σχετικά με την πολιτική που τον οδήγησαν να διατυπώσει μια εντυπωσιακά σύγχρονη δημοκρατική θεωρία του κράτους.
Ο κύριος σκοπός του Ουίλιαμς ήταν να αποδείξει: "Είναι η θέληση και η εντολή του Θεού, ότι μετά την έλευση του Σον, ο Κύριος Ιησούς, άδεια των πιο παγανιστικών, εβραϊκών, τουρκικών ή αντιχριστιανικών συνειδήσεων και λατρείας, άνδρες σε όλα τα έθνη και τις χώρες ". Πάνω από εκατοντάδες σελίδες περιγράφει την περίπτωσή του, επεκτείνοντας την άποψή του ότι το κράτος θα καταστρέψει αναπόφευκτα την εκκλησία, εξαλείφοντας τις γραπτές επιχειρηματολογίες για μισαλλοδοξία με επιχειρήματα της Γραφής για ανεκτικότητα.
Στη συνέχεια αντιστάθηκε στην σχεδόν καθολική άποψη ότι οι κυβερνήσεις έλαβαν την εξουσία τους από τον Θεό και ότι στον υλικό κόσμο ο Θεός ευνόησε όσους ήταν θεοί και τιμωρούσε αυτούς που δεν ήταν. Αν ήταν τόσο απλό, τότε γιατί έκανε το Θέμα σε μια τέτοια δοκιμασία; Και ο Ουίλιαμς σημείωσε ότι εκείνη τη στιγμή στις ευρωπαϊκές συγκρούσεις, οι Καθολικοί είχαν «νίκη και κυριαρχία». Αν «επιτυχία ήταν το μέτρο», τότε τα αποδεικτικά στοιχεία απέδειξαν ότι ο Θεός είχε επιλέξει τους Καθολικούς έναντι των Προτεσταντών.
Πάντα ένας Καλβινιστής, ο Ουίλιαμς απέρριψε αυτή τη δυνατότητα. Συνέχισε να απορρίπτει την ιδέα ότι ο Θεός έδωσε την εξουσία Του στην κυβέρνηση. Αντ 'αυτού, ο Ουίλιαμς έκανε αυτό που τον 17ο αιώνα ήταν ένας επαναστατικός ισχυρισμός: «Υποθέτω ότι ο κυριαρχικός, πρωτότυπος και θεμέλιος της πολιτικής δύναμης βρίσκεται στον λαό.» Οι κυβερνήσεις που καθιερώνουν, έγραψε, «δεν έχουν περισσότερη εξουσία ούτε δεν είναι πλέον χρόνος, από την πολιτική δύναμη ή οι άνθρωποι που συναινούν και συμφωνούν θα τους εμπιστευτούν. "
Κανένας βουλευτής, ακόμη και όταν διεξήγαγε πόλεμο εναντίον του βασιλιά, πήγε τόσο μακριά. Ούτε ο Winthrop, ο οποίος χαρακτήρισε τη δημοκρατία «μια προφανή παραβίαση της 5ης εντολής» και επέμεινε ότι, αν και εκλεγμένος κυβερνήτης, είχε ακόμα «την εξουσία μας από τον Θεό».
Το Bloudy Tenent δημοσιεύθηκε τον Ιούλιο του 1644 σε έκπληξη. Ακόμη και εκείνοι που είχαν πληρώσει ένα βαρύ τίμημα για τις δικές τους θρησκευτικές απόψεις ήταν εξοργισμένοι. Το Κοινοβούλιο διέταξε να καεί όλα τα αντίγραφα του βιβλίου. Και τα δύο σπίτια άκουγαν έναν ιεροκήρυκα να το καταδικάζει, αλλά προειδοποιούν: "Το κέλυφος πέφτει μερικές φορές στη φωτιά, όταν ο πυρήνας τρώγεται σαν ένα γλυκό κομμάτι".
Ο Ουίλιαμς είχε εγκαταλείψει την Αγγλία για την πρόνοια πριν από τότε - ακόμα και πριν το βιβλίο του είχε βγει από τον Τύπο. Αυτή τη φορά δεν πέρασε τον Ατλαντικό εν πτήσει. διέσχισε με θρίαμβο. Η επιστροφή του σήμανε ένα είδος παραβίασης, μια στροφή της πλάτης του στο Λονδίνο και την τάξη που είχε επιτύχει εκεί. Ήταν μια δήλωση της δικής του ελευθερίας. Στο Ρόουντ Άιλαντ ένας άνθρωπος θα μπορούσε να είναι ελεύθερος. Ο Ουίλιαμς δεν εγκατέλειπε ούτε τη φυτεία ούτε την έννοια που είχε δημιουργήσει. Εν τω μεταξύ, δεν είχαν καεί όλα τα αντίγραφα του βιβλίου του και σύντομα εμφανίστηκε μια νέα έκδοση. ο πυρήνας του θα ήταν πιο γλυκός και πιο γλυκός.
Αν και ο Ρότζερ Ουίλιαμς δεν είναι οικιακό όνομα, οι ακαδημαϊκοί του έχουν κάνει έναν από τους πιο μελετημένους αριθμούς της προ-Επαναστατικής Αμερικής. Μεταξύ αυτών, όπως μεταξύ των συγχρόνων του, έχει αμφισβητηθεί.
Μερικοί δεν αναγνωρίζουν το Ουίλιαμς ότι επιτεύχθηκαν πολλά, διότι, λένε, η επιτυχία του στο Ρόουντ Άιλαντ ήταν απομονωμένη. Άλλοι ισχυρίστηκαν ότι οι δικαιολογίες του Williams για τη θρησκευτική ελευθερία προέρχονται πάρα πολύ από τη Γραφή και είναι οι πιο αδύναμοι γι 'αυτό. "Ο Ουίλιαμς δεν ήταν πρόδρομος του Διαφωτισμού του Τζέφερσον", δήλωσε ο ιστορικός Emil Oberholzer νεώτερος το 1956. "Όταν ο Jefferson υποστήριξε τη θρησκευτική ελευθερία, το έκανε ως παιδί του Διαφωτισμού. το κίνητρο του ήταν πολιτικό και κοινωνικό. Με το Ουίλιαμς, το παιδί της θεολογικής ηλικίας, το κίνητρο ήταν εντελώς θρησκευτικό. "
Άλλοι έλαβαν την αντίθετη άποψη. Ο Vernon Parrington, ένας κορυφαίος ιστορικός κατά το πρώτο μισό του 20ου αιώνα, τον χαρακτήρισε «πρωτίστως πολιτικό φιλόσοφο και όχι θεολόγο» και είπε ότι η θεωρία του για την Κοινοπολιτεία «πρέπει να θεωρηθεί η πλουσιότερη συμβολή του Πουριτανισμού στην αμερικανική σκέψη». Ο Perry Miller, ο οποίος τοποθετούσε τον Ουίλιαμς αποκλειστικά στη θρησκευτική σφαίρα, τον θαύμαζε ως "εξερευνητή στα σκοτεινά μέρη, την ίδια τη φύση της ελευθερίας". Ο Edmund Morgan του Yale, αναμφισβήτητα ο κορυφαίος αποικιακός ιστορικός της Αμερικής, σημείωσε ότι ο Ουίλιαμς " αποτελεσματικά και πιο σημαντικά για την πολιτική κυβέρνηση "και" να θέσει την ανθρώπινη κοινωνία σε νέα οπτική γωνία " και αυτός κατεδαφίστηκε, για όσους αποδέχτηκαν τις εγκαταστάσεις του, μερικές από τις υποθέσεις που επιβάρυναν τους πολιτικούς της εποχής του και εξακολουθούν να στοιχειώνουν τη δική μας. "
Ο Ουίλιαμς όντως σχημάτισε άλλες αποικίες, άμεσα και έμμεσα. Μετά την αποκατάσταση του στέμματος, ο βασιλιάς Κάρολος Β 'επιβεβαίωσε τον χάρτη του Ρόουντ Άϊλαντ, δηλώνοντας ρητά ότι κανείς δεν έπρεπε να «τιμωρηθεί, να τιμωρηθεί, να τιμωρηθεί ή να τεθεί υπό αμφισβήτηση για τυχόν διαφορές απόψεων σε θέματα θρησκείας». η ελευθερία γράφτηκε στην παραχώρηση γης για το Νιου Τζέρσεϋ. Παρόμοιες εγγυήσεις εμφανίστηκαν στον Χάρτη της Καρολίνας, ακόμα κι όταν το έγγραφο αυτό καθιέρωσε εκεί την Αγγλικανική Εκκλησία.
Πιο σημαντικό ήταν ο αντίκτυπος της Williams στη σκέψη. Υπηρέτησε ως το πρώτο υπόδειγμα για όλους εκείνους τους Αμερικανούς που αργότερα θα αντιμετώπιζαν την εξουσία. Έχει επίσης διαμορφώσει σε μεγάλο βαθμό τη συζήτηση στην Αγγλία, επηρεάζοντας αυτούς τους ανθρώπους όπως ο John Milton και ιδιαίτερα ο John Locke, του οποίου η εργασία Jefferson, James Madison και άλλοι αρχιτέκτονες του Αμερικανικού Συντάγματος μελέτησαν στενά. Ο κ. WK Jordan, στην κλασσική μελέτη πολλαπλών όγκων για τη θρησκευτική ανοχή, ονομάστηκε «προσεκτικά αιτιολογημένο επιχείρημα του Ουίλιαμς για την πλήρη διάσπαση της Εκκλησίας και του Κράτους ... τη σημαντικότερη συμβολή του αιώνα σε αυτόν τον σημαντικό τομέα πολιτικής σκέψης».
Ο Roger Williams δεν ήταν άνδρας. Ανήκε στον 17ο αιώνα και στους Πουριτάνους σε αυτόν τον αιώνα. Ήταν όμως επίσης ένας από τους πιο αξιόλογους ανθρώπους του ή του οποίου αιώνα. Με απόλυτη πίστη στην κυριολεκτική αλήθεια της Βίβλου και στην ερμηνεία της αυτής της αλήθειας, με απόλυτη εμπιστοσύνη στην ικανότητά του να πείσει τους άλλους για την αλήθεια των πεποιθήσεών του, πίστευε ότι είναι «τερατώδες» για να επιβάλει τη συμμόρφωση με τις πεποιθήσεις του .
Αφού αγωνίστηκαν για να επιτρέψουν σε όλους να λατρεύουν όπως τους ευχαριστεί, στο τέλος ο Ουίλιαμς-όπως οι φίλοι του John Milton και Oliver Cromwell-λατρεύονταν σε καμία εκκλησία. κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το θέλημα του Θεού διακρίνεται καλύτερα από τους ιδιώτες παρά από τους θεσμούς. Πέθανε στο Providence το 1683, σε ηλικία περίπου 80 ετών. Οι εχθροί του τον αποκαλούσαν «τζάκι». Φοβόταν την πυρκαγιά που θα μπορούσε να αναφλέξει η ελεύθερη σκέψη. Φοβόταν το χάος και την αβεβαιότητα της ελευθερίας, και φοβόντουσαν τη μοναξιά του. Ο Ουίλιαμς αγκάλιασε όλα αυτά. Γιατί ήξερε ότι ήταν το τίμημα της ελευθερίας.
Τα βιβλία του John M. Barry περιλαμβάνουν τη Μεγάλη Γρίπη, την επιδημία του 1918 και την ανερχόμενη παλίρροια στην πλημμύρα του Ποταμού Μισισιπή το 1927.
Προσαρμοσμένη από τον Roger Williams και τη δημιουργία της αμερικανικής ψυχής, copyright © 2012 από τον John M. Barry. Με την άδεια του εκδότη, Viking, μέλος του ομίλου Penguin (ΗΠΑ).
