Στις 2 Σεπτεμβρίου, από τη Βασιλική του Αγίου Πέτρου, ο Πάπας Φράνσις ζήτησε να φροντίσει τη Γη. Ζήτησε από τον Θεό να διαφωτίσει "εκείνους που κατέχουν εξουσία και χρήματα, ώστε να αποφύγουν την αμαρτία της αδιαφορίας". Αυτό έρχεται στα χέρια της λεκάνης απορροής νωρίτερα φέτος, όταν ο Πάπας κυκλοφόρησε την παπική εγκύκλιο της 184 σελίδας, ζητώντας ταχεία δράση την αλλαγή του κλίματος.
σχετικό περιεχόμενο
- Αυτή η ομάδα γιορτάζει την θρησκευτική ποικιλομορφία της Κένυας ζωγραφίζοντας κρητικά κέντρα κίτρινου χρώματος
- Ο Πάπας Φράνσις βγάζει ένα ροκ-εμπνευσμένο άλμπουμ Prog
- Ένας νέος τρόπος για τη διοίκηση της Μητέρας Γης: Ο εθισμός
Μπορεί να φανεί ότι η έκκλησή του προς τους ανθρώπους του κόσμου να κάνει κάτι, και να κάνει κάτι σύντομα, για την παγκόσμια αλλαγή του κλίματος, έρχεται αργά στην υπόθεση. Αλλά σε έναν κόσμο που κυριαρχείται από την οικονομία της αγοράς, όπου η "ανάπτυξη" και η "ανάπτυξη" ορίζονται με νομισματικούς όρους, η θρησκεία διαδραματίζει έναν δύσκολο και μειωτικό ρόλο στη διαιτησία αυτής της απειλητικής πλανητικής κρίσης.
Τα βασικά μηνύματα μιας θρησκείας μαζί με το πολιτιστικό της πλαίσιο δημιουργούν μια σημαντική ένταση με αυτό το ζήτημα και στην πραγματικότητα παίζουν ένα ρόλο στον τρόπο με τον οποίο οι ασκούμενοι βλέπουν το θέμα της κλιματικής αλλαγής που προκαλείται από τον άνθρωπο. Δεδομένου ότι σήμερα και ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, μια θρησκευτική πρακτική θεωρείται ως κάτι που κάποιος επιλέγει να κάνει, ανεξάρτητα από τον πολιτισμό του, εδώ είναι ένας σύντομος χάρτης που θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε πώς αλληλεπιδρούν η θρησκεία και ο πολιτισμός.
Η εμφάνιση της θρησκείας
Στις παραδοσιακές προαστικές κοινωνίες, δεν υπήρχε καμία αγορά θρησκειών όπως συμβαίνει σήμερα. Το να ζούμε κοντά στο περιβάλλον και να ανταποκριθούμε στις πνευματικές εμπειρίες των ταλαντούχων ατόμων - των σαμάνων, για παράδειγμα - οι κοινότητες ανέπτυξαν κατανόηση, πρακτικές και κανόνες συμπεριφοράς που διέπουν τη σχέση ανάμεσα στην ανθρωπότητα και τον φυσικό και πνευματικό κόσμο. Η "θρησκεία" δεν ήταν ξεχωριστή από άλλες πτυχές της πολιτιστικής ζωής.
Καθώς εμφανίστηκαν μεγαλύτεροι και πιο σύνθετοι πολιτισμοί, οι κοινωνίες έγιναν πιο στρωματοποιημένες, επιτρέποντας την εμφάνιση μιας άρχουσας τάξης, και με αυτό, μια ιερατική τάξη και μια κρατική θρησκεία.
Οι μεγάλοι πολιτισμοί της αρχαίας Μεσο-Αμερικής, της Αιγύπτου και της Εγγύς Ανατολής ταιριάζουν με αυτό το μοντέλο, με τη θρησκεία να είναι συνυφασμένη με πολιτική ηγεσία, εθνική τελετουργική ζωή και μνημειώδη αρχιτεκτονική. Όσο ισχυρότερη είναι η κυβέρνηση, τόσο πιο πιθανό θα ενσωματωθεί η θρησκεία για να δικαιολογήσει την ύπαρξή της. Στην Ευρώπη, το "θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων" έδωσε θρησκευτική δικαιολογία στην απόλυτη μοναρχία κατά τον 17ο και 18ο αιώνα.
Ένα sadhu, ή ιερός άνθρωπος, προσεύχεται στο Rajasthan της Ινδίας. (Giordano Cipriani, αρχεία φωτογραφικών διαγωνισμών Smithsonian.com) Σε αυτά τα πνευματικά περιπετειώδη και ακαδημαϊκά περιβάλλοντα, βοηθούμενα από την έλευση της γραφής, υπήρχαν περιθώρια για νέα σκέψη και νέες αποκαλύψεις. Έτσι στην ελληνιστική περίοδο της Αθήνας, για παράδειγμα, με τους Ολύμπιους θεούς, εμφανίστηκαν επίσης οι Στωικοί και τα αντίθετα τους Επίκουροι, μαζί με θρησκείες και θρησκευτικές επιρροές από την Αίγυπτο. Μέσα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, μεμονωμένοι αιτούντες είχαν τις δικές τους συναντήσεις με το Ανεκπλήρωτο και διέδωσαν τη λέξη - μερικές φορές συσσώρευαν τους οπαδούς τους και δημιούργησαν διαρκείς θρησκείες όπως ο Χριστιανισμός, ενώ άλλοι καθιστούσαν λιγότερο αξιοσημείωτο, όπως ο Μανιχαίος, που εξαπλώθηκε ευρέως μεταξύ του τρίτου και του έβδομου αιώνες και σύντομα ανταγωνίστηκε τον Χριστιανισμό, μόνο για να ξεθωριάσει εντελώς.
Κοινότητα εναντίον της Ολοκλήρωσης των Θρησκειών
Επειδή αυτά τα νέα είδη θρησκειών έχουν εντελώς διαφορετικά χαρακτηριστικά από αυτές τις πεποιθήσεις και τις πρακτικές προ-αστικών (ή μη-αστικών) κοινοτήτων, οι επιστήμονες έχουν αναγνωρίσει εδώ και καιρό δύο γενικές κατηγορίες θρησκείας: μια παραδοσιακή «θρησκεία της κοινότητας» που έχει ελάχιστη ή καθόλου επίσημη οργάνωση αλλά είναι αναπόσπαστο μέρος των πτυχών της κοινής ζωής. και οι πιο επίσημες, ή "παγκοσμιοποιημένες θρησκείες", που προέκυψαν από μεμονωμένες αποκαλύψεις και έγιναν θεσμοί με ευρείες σειρές οπαδών.
Στις κοινοτικές θρησκείες, οι πρακτικές και οι πεποιθήσεις είναι αδιαχώριστες από την κουλτούρα της ομάδας και η εστίαση τείνει να είναι στη διατήρηση της ισορροπίας και της αρμονίας μέσα στην κοινότητα και μεταξύ αυτής και του φυσικού και πνευματικού κόσμου. Τα μυριάδα ιθαγενών συστημάτων του κόσμου εμπίπτουν σε αυτή την κατηγορία, από Αμερικανούς Ινδιάνους σε φυλετικούς Νοτιοανατολικούς Ασιάτες. Οι Ευρωπαίοι μελετητές για μεγάλο χρονικό διάστημα αρνήθηκαν να τις χαρακτηρίσουν ως "θρησκεία". Αντίθετα, ήταν "πρωτόγονοι πεποιθήσεις".
Οι παγκοσμιοποιημένες θρησκείες είναι θρησκείες που μπορεί κανείς να ενταχθεί, ανεξάρτητα από τη φυλή, το φύλο, την τάξη, τη γλώσσα και ούτω καθεξής. Έχουν γραφές (που τα καθιστούν μεταφερόμενα), εστιάζουν στην ατομική σωτηρία και τείνουν να έχουν ιεραπόστολους ή προσηλυτιστές που ενθαρρύνουν τους μη προσκολλημένους να ενταχθούν. Ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ και ο Βουδισμός τοποθετούνται σε αυτήν την κατηγορία.
Δεν έχει σημασία η διάκριση, υπάρχει μια βασική αρχή στην εργασία - οι δύο αντιτιθέμενες πτυχές της ανθρώπινης φύσης - η εγωιστική και η πνευματική. Η βιολογική μας φύση είναι ο εγωισμός μας και προάγει την αυτοσυντήρηση και τη διατήρηση της οικογένειας. και περιλαμβάνει προσωπική ευχαρίστηση και προσωπικό κέρδος.
Η πνευματική φύση, αντιστρόφως, ενσωματώνει την «ανιδιοτέλεια» μας. Με την απομάκρυνση των πραγμάτων - τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του εγώ, μπορούν να βιώσουν την αληθινή φύση του ως μέρος της θεότητας. Έτσι, σε όλες τις θρησκείες, μπορεί κανείς να βρει επιθέσεις εναντίον κλοπής, ψεύδυνσης, δολοφονίας, κληρονομιάς και άλλων αδυναμιών ή επιβλαβών, εγωιστικών πράξεων. Και στην οικουμενικότητα των θρησκειών, ο ιδρυτής ορίζει την πορεία που πρέπει να ακολουθήσουν οι άλλοι προκειμένου να επιτευχθεί θεϊκή συνειδητοποίηση.
Δυστυχώς, η ένταση μεταξύ αυτών των δύο πτυχών του εαυτού κάνει πολύ δύσκολη την πορεία αυτή. Ως εκ τούτου "πολλοί καλούνται, λίγοι επιλέγονται."
Οι περισσότεροι άνθρωποι συνεργάζονται με έναν περιορισμένο βαθμό τήρησης αυτών των κατευθυντήριων γραμμών και με άλλον τρόπο εστιάζουν στην αύξηση των οικογενειών τους, στην εργασία τους και στην καθημερινή ζωή.
Κάθε μεγάλη θρησκεία του κόσμου, όμως, έχει τις μικρές ομάδες της που προσπαθούν πραγματικά να κάνουν ό, τι έδωσε ο ιδρυτής, μοναχοί, μοναχές, γιόγκοι, Σουφείς, Καβαλιστές. Αφήνουν τον κόσμο να ακολουθήσει το μονοπάτι. Όλοι οι άλλοι είναι λαϊκοί. Και εδώ έρχεται η θεσμοποιημένη θρησκεία, και μαζί της, ο ρόλος του πολιτισμού.
Η τροχιά μιας οικουμενικής θρησκείας :
Επειδή οι παγκοσμιοποιημένες θρησκείες εξαπλώνονται πέρα από την κεντρική ομάδα στις μακρινές περιοχές και τους λαούς, έχουν μια πολύ διαφορετική σχέση με τον πολιτισμό από τις θρησκείες της κοινότητας.
Ένας μοναχός κάθεται μπροστά σε ένα άγαλμα του Βούδα στη Monywa της Μυανμάρ. (Zaw Zaw Tun, αρχεία φωτογραφικών διαγωνισμών Smithsonian.com) Η τροχιά πηγαίνει κάτι τέτοιο. Ένα άτομο βιώνει το Απαράδεκτο, στη συνέχεια διδάσκει γι 'αυτό. Αυτές οι διδασκαλίες γίνονται γραφές ή δόγματα. Εμφανίζεται μια επίσημη οργάνωση, συνήθως μετά την εγκατάλειψη του ιδρυτικού δασκάλου. Οι οργανισμοί γίνονται τότε οι μεσολαβητές που ερμηνεύουν τις αρχικές διδασκαλίες. Οι διαφορές σε σχέση με τις ερμηνείες οδηγούν σε διαχωρισμούς εντός της οργάνωσης και οι νέες οργανώσεις χωρίζονται, ονομαστικά από την ίδια θρησκεία, αλλά τηρούν διαφορετικές πεποιθήσεις και πρακτικές.
Καθώς η θρησκεία εξαπλώνεται, αναμιγνύεται με τον τοπικό πολιτισμό για να αναλάβει νέες έννοιες, ερμηνείες και πρακτικές που είναι αποδεκτές από τους ντόπιους. Καθώς αλλάζουν οι αξίες αυτών των πολιτισμών, η θρησκεία προσαρμόζεται στις αλλαγές αυτές (όσο αργά και διστακτικά). Σε όλες τις περιπτώσεις, αυτά τα σύνολα πεποιθήσεων και πρακτικών επηρεάζουν τον τρόπο με τον οποίο τα μέλη προσεγγίζουν θέματα της ανθρώπινης κατάστασης - φτώχεια, κοινωνική δικαιοσύνη, ισότητα των φύλων, περιβαλλοντική δικαιοσύνη κ.ο.κ.
Έτσι, μια θρησκεία που είναι χιλιάδες χρόνια είναι διαφορετική από εκείνη που ακολουθούσαν οι οπαδοί της στην αρχή, ειδικά σε περιοχές εκτός της αρχικής πατρίδας. Η ανάμειξη με τους τοπικούς πολιτισμούς, κατόπιν η εξέλιξη των πολιτιστικών αξιών, ιδεών και τεχνολογιών, καθώς και η εισροή νέων ιδεών από το εξωτερικό, ωθούν αυτές τις αλλαγές.
Για παράδειγμα, ο χριστιανισμός - μια θρησκεία στη Μέση Ανατολή - ήρθε στα νησιά της Χαβάης τη δεκαετία του 1820 μέσω ομογενών ιεραποστόλων από τη Νέα Αγγλία, όπου δύο αιώνες νωρίτερα Προτεστάντες από την Αγγλία είχαν φυτευτεί για να αποφύγουν θρησκευτικές διώξεις. Για αυτούς τους νέους Αγγλικούς, ο Χριστιανισμός ήταν άρρηκτα συνδεδεμένος με τον πολιτισμό. Ως εκ τούτου, επέμειναν ότι οι ντόπιοι Χαβάοι είναι ντυμένοι με δυτικά ρούχα, ζουν σε σπίτια δυτικού τύπου, τρώνε με μαχαίρια και πιρούνια και εργάζονται οκτώ ώρες. Κανένα από αυτά δεν είχε νόημα για τους Χαβάους, αλλά υιοθέτησαν πολλές από αυτές τις πρακτικές υπό την αυστηρή εντολή της θρησκευτικής αρχής, αν και πολλοί προσπάθησαν να διατηρήσουν πρακτικές και πεποιθήσεις από τη δική τους ιθαγενή παράδοση.
Θρησκεία και νεωτερικότητα
Δεδομένου ότι ο πολιτισμός ανέκαθεν ανασχημάτισε την παγκοσμιοποίηση των θρησκειών καθώς μετατοπίστηκαν με το χρόνο και το διάστημα, οι τεράστιοι πολιτισμικοί μετασχηματισμοί που προκάλεσε ο νεωτερισμός έθεσαν πολύ πιο έντονες προκλήσεις. Η ένταση μεταξύ των αξιών της νεωτερικότητας και των διδασκαλιών της θρησκείας εξηγείται από τα ποσοστά γεννήσεων στις πλουσιότερες καθολικές χώρες. Παρά τις προειδοποιήσεις της εκκλησίας ενάντια στην αντισύλληψη, η γεννητικότητα στην Ιταλία (όπου κατοικεί το Βατικανό) είναι η τρίτη χαμηλότερη στον κόσμο. Γιατί; Επειδή στη σύγχρονη κοινωνία, τα παιδιά είναι ένα οικονομικό βάρος, όχι το οικονομικό όφελος που είχαν σε μια αγροτική αγροτική κοινωνία.
Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το θρησκευτικό πάθος που χαρακτήριζε τους προηγούμενους αιώνες άρχισε να ξεθωριάζει καθώς οι οικονομίες μετατοπίστηκαν από τη γεωργία στην εκβιομηχάνιση. Προηγουμένως, η Προτεσταντική ηθική και η Πουριτανική ιδιοσυγκρασία, που τροφοδότησαν την ανάπτυξη της οικονομίας της αγοράς κατά τον 18ο και 19ο αιώνα, έκριναν ότι σε αυτόν τον κενό υλικό χώρο έπρεπε να δουλέψουμε σκληρά για να αποδείξουμε τη θεϊκή μας αξία.
Η ικανοποίηση έπρεπε να αναβληθεί, γιατί θα έμενε στη μετά θάνατον ζωή. Με άλλα λόγια, είναι καλό να κερδίσουμε πολλά χρήματα, αλλά να μην ζούμε γενναιόδωρα. Αντίθετα, ο πλούτος αυτός θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί για το καλό της κοινωνίας στο σύνολό της. Κάποιος πρέπει να είναι λιτός.
Αλλά η παραγωγή πλούτου μέσω της μαζικής παραγωγής (που καθίσταται δυνατή από τη Βιομηχανική Επανάσταση) απαιτεί επίσης να υπάρχει μαζική κατανάλωση έτσι ώστε τα προϊόντα να αγοράζονται και η μαζική κατανάλωση να κάνει άλλη-κοσμική ικανοποίηση φαίνεται λιγότερο σχετική με την ευχαρίστηση εδώ και τώρα, τριαντάφυλλο.
Με μέτρο, δεν υπάρχει τίποτα κακό με αυτό. Αλλά οι ανάγκες μιας αναπτυσσόμενης αγοράς σημαίνει ότι οι άνθρωποι πρέπει να αγοράσουν περισσότερα. Και αυτό τροφοδότησε και τροφοδοτήθηκε από την εγωιστική πλευρά της ανθρώπινης φύσης. Όπως λέει ένα σύνθημα της γλώσσας-μάγουλο: "ψωνίζω, επομένως είμαι."
Οι αφοσιωμένοι κατευθύνονται στην προσευχή του ηλιοβασιλέματος στην Υεμένη. (Abbas Wiswall, αρχεία φωτογραφικών διαγωνισμών Smithsonian.com) Έτσι, όχι μόνο τα βασικά θρησκευτικά μηνύματα αυτοαπασχόλησης πέφτουν θύματα των πολιτισμικών και οικονομικών δυνάμεων της αυτοσεξίας, αλλά αυτή η τάση στην πραγματικότητα ενθαρρύνεται ως μια θετική αξία - ακόμη και αυτή που πρέπει να υπερασπιστεί ενάντια στο " αιρετικοί "που θα μπορούσαν να προτείνουν ότι θα πρέπει όλοι να οδηγήσουμε απλούστερους, πιο βιώσιμους τρόπους ζωής.
Ως εκ τούτου, στην αρχή της Συνόδου Κορυφής για τη Γη το 1992 στο Ρίο ντε Τζανέιρο, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών Τζορτζ Χου Μπους δήλωσε φημισμένα: «Ο αμερικανικός τρόπος ζωής δεν είναι για διαπραγματεύσεις. Περίοδος."
Επιπλέον, οι θρησκευτικές οργανώσεις, όπως και οι άλλοι οργανισμοί, πολύ συχνά καταλήγουν να εργάζονται για να εξασφαλίσουν την αυτοπεποίθησή τους και όχι να επικεντρωθούν στη διαιώνιση του αρχικού μηνύματος. Ορισμένοι θρησκευτικοί ηγέτες και θεσμοί υιοθετούν κοινωνικές και πολιτικές ιδεολογίες που προωθούν την εχθρότητα προς ορισμένες ομάδες ανθρώπων.
Ορισμένοι θρησκευτικοί πιστοί διαφορετικών πειθών μισούν, αγωνίζονται και ακόμη και σκοτώνουν ο ένας τον άλλον. Μερικοί θρησκευτικοί ηγέτες πέφτουν θύματα της διαφθοράς Και ούτω καθεξής. Η αρχική διδασκαλία - το μονοπάτι της ανιδιοτέλειας που μπορεί να οδηγήσει στην εμπειρία του Απαράδεκτου - μπορεί να έχει έναν δύσκολο χρόνο να παραμείνει μπροστά και να είναι κέντρο μέσα σε όλες αυτές τις δυνάμεις. Δυο μελετητές στο Yale, Mary Evelyn Tucker και John Grim, συνοψίζουν αυτή την ένταση:
"Πρέπει να αναγνωριστεί ότι οι θρησκείες του κόσμου, μέσω της μισαλλοδοξίας και των αποκλειστικών απαιτήσεων στην αλήθεια, έχουν συχνά συμβάλει στην ένταση μεταξύ των λαών, συμπεριλαμβανομένων των πολέμων ή της αναγκαστικής μετατροπής. Είναι επίσης γεγονός ότι οι θρησκείες βρίσκονται συχνά στο προσκήνιο των μεταρρυθμίσεων, όπως στο εργατικό κίνημα, στον μεταναστευτικό νόμο, στη δικαιοσύνη για τους φτωχούς και τους καταπιεσμένους. Τα κινήματα της μη βίας για την ελευθερία στην Ινδία και για την ένταξη στις Ηνωμένες Πολιτείες εμπνεύστηκαν από θρησκευτικές αρχές και οδήγησαν από θρησκευτικούς ηγέτες ».
Αντιμετώπιση της ευθύνης
Δεν είναι καθόλου νόημα για τις θρησκείες της κοινότητας ότι η αλλαγή του κλίματος θα συνδέεται με την ανθρώπινη συμπεριφορά, καθώς κατανοούν μια σαφή και αιτιακή σχέση ανθρώπου-περιβάλλοντος με τη μεσολάβηση του πνευματικού κόσμου. Ως εκ τούτου, οι σέρπες που ζουν ψηλά στα Ιμαλάια και οι Πάκοι βλέπουν στους Άνδεις αποδίδουν την αλλαγή του κλίματος (όπως εκδηλώνεται στην τήξη των παγετώνων) σε κάποια ηθική ανισορροπία στην ανθρώπινη κοινωνία.
Και από τη Διακήρυξη της Μυστικής Λίμνης, που γράφτηκε από το Native Homes Homeland Homeland, το εργαστήριο φυλετικής αλλαγής στο Shakopee της Μινεσότα:
"Έχουμε τη δύναμη και την ευθύνη να αλλάξουμε. Μπορούμε να διατηρήσουμε, να προστατεύσουμε και να εκπληρώσουμε τα ιερά μας καθήκοντα να ζούμε με σεβασμό σε αυτή την υπέροχη Δημιουργία. Ωστόσο, μπορούμε επίσης να ξεχάσουμε τις ευθύνες μας, να παρανοήσουμε τη Δημιουργία, να προκαλέσουμε δυσαρμονία και να θέσουμε σε κίνδυνο το μέλλον μας και το μέλλον των άλλων ... Είμαστε αφοσιωμένοι στην ανάπτυξη οικονομικών συστημάτων που επιτρέπουν τη βελτίωση της ζωής ως βασικό στοιχείο. Έτσι αφιερώνουμε τον εαυτό μας στην αποκατάσταση του πραγματικού πλούτου για όλους τους λαούς. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές γνώσεις μας, ο πλούτος αυτός δεν βασίζεται σε νομισματικά πλούτη αλλά σε υγιείς σχέσεις, σχέσεις μεταξύ τους και σχέσεις με όλα τα άλλα φυσικά στοιχεία και όντα της δημιουργίας ».
Αλλά το γνήσιο φως της οικουμενικής θρησκείας λάμπει. Αυτό ακριβώς συμβαίνει τώρα. Ο Πάπας Φράγκις ήταν ο πιο ορατός από αυτή την άποψη, αλλά δεν είναι μόνος του. Το φόρουμ για τη θρησκεία και την οικολογία στο Yale παρέχει δηλώσεις σχετικά με την αλλαγή του κλίματος από τις παγκόσμιες θρησκείες, συμπεριλαμβανομένων μερικών ιθαγενών παραδόσεων. Ενώ υπάρχουν διαφορετικές γεύσεις σε αυτές τις δηλώσεις, οι βασικές αρχές είναι εμφανείς: η ανθρωπότητα πρέπει να ενεργεί με τρόπους που είναι υπεύθυνοι ο ένας στον άλλο, στη γη που μας στηρίζει και στις μελλοντικές μας γενιές. Προτρέπουν την περιβαλλοντική διαχείριση, τη μείωση της κατανάλωσης και την έκκληση να ζουν απλούστερες ζωές. Προτρέπουν τους ανθρώπους αυτής της Γης και τις κυβερνήσεις τους να αναλάβουν δράση.
Από τη δήλωση του βουδιστή:
"Αντί για μια οικονομία που δίνει έμφαση στο κέρδος και απαιτεί διαρκή ανάπτυξη για να αποφευχθεί η κατάρρευση, πρέπει να προχωρήσουμε προς μια οικονομία που παρέχει ικανοποιητικό βιοτικό επίπεδο για όλους, ενώ παράλληλα μας επιτρέπει να αναπτύξουμε το πλήρες μας (συμπεριλαμβανομένων πνευματικών) δυνατοτήτων σε αρμονία με τη βιόσφαιρα που διατηρεί και καλλιεργεί όλα τα όντα, συμπεριλαμβανομένων των μελλοντικών γενεών. "
Από τη δήλωση Hindu:
"Η ίδια η επιβίωση της ανθρωπότητας εξαρτάται από την ικανότητά μας να πραγματοποιήσουμε μια σημαντική μετάβαση της συνείδησης, ίση ως προς τις προηγούμενες μεταβάσεις από νομαδική σε γεωργική, γεωργική σε βιομηχανική και βιομηχανική προς τεχνολογική. Πρέπει να περάσουμε στη συμπληρωματικότητα αντί του ανταγωνισμού, της σύγκλισης αντί της σύγκρουσης, του ολισμού αντί του ηδονισμού, της βελτιστοποίησης αντί της μεγιστοποίησης ».
Από την Ισλαμική Δήλωση:
"Το είδος μας, αν και επιλεγεί ως φροντιστής ή διαχειριστής (χαλιφάς) στη γη, έχει προκαλέσει μια τέτοια διαφθορά και καταστροφές σε αυτό ότι κινδυνεύουμε να τερματίσουμε τη ζωή όπως την ξέρουμε στον πλανήτη μας. Αυτό το τρέχον ποσοστό κλιματικής αλλαγής δεν μπορεί να διατηρηθεί και η λεπτή ισορροπία της γης (mīzān) μπορεί σύντομα να χαθεί. Καθώς εμείς οι άνθρωποι υφαίνονται στο ύφασμα του φυσικού κόσμου, τα δώρα του είναι για μας να απολαύσουμε ... Αλλά η στάση μας απέναντι σε αυτά τα δώρα ήταν κοντόφθαλμη και τους κακοποιήσαμε. Τι λένε οι μελλοντικές γενιές για εμάς, που τους αφήνουν έναν υποβαθμισμένο πλανήτη ως την κληρονομιά μας; Πώς θα αντιμετωπίσουμε τον Κύριο και τον Δημιουργό μας; "
Από τη χριστιανική ευαγγελική δήλωση:
"Οι Χριστιανοί, σημειώνοντας το γεγονός ότι το μεγαλύτερο μέρος του προβλήματος της κλιματικής αλλαγής προκαλείται από τον άνθρωπο, υπενθυμίζεται ότι όταν ο Θεός έκανε την ανθρωπότητα μας ανέθεσε να ασκούμε διαχείριση πάνω στη γη και τα πλάσματά της. Η αλλαγή του κλίματος είναι η τελευταία απόδειξη της αποτυχίας μας να ασκήσουμε την ορθή διαχείριση και αποτελεί μια κρίσιμη ευκαιρία για να κάνουμε καλύτερα ».
Από τα Quakers:
«Αναγνωρίζουμε τις συνδέσεις μεταξύ της κλιματικής αλλαγής και της παγκόσμιας οικονομικής αδικίας καθώς και των πρωτοφανών επιπέδων κατανάλωσης και αμφισβητούμε τις υποθέσεις απεριόριστης υλικής ανάπτυξης σε έναν πλανήτη με περιορισμένους φυσικούς πόρους ... Επιδιώκουμε να καλλιεργήσουμε μια παγκόσμια ανθρώπινη κοινωνία που δίνει προτεραιότητα στην ευημερία των ανθρώπων πάνω από το κέρδος και ζει σε σωστή σχέση με τη Γη μας. έναν ειρηνικό κόσμο με εκπληκτική απασχόληση, καθαρό αέρα και νερό, ανανεώσιμες πηγές ενέργειας και υγιείς ακμάζουσες κοινότητες και οικοσυστήματα ».
Αυτό που αντιμετωπίζουμε με την αλλαγή του κλίματος είναι μια ριζική αντιπαράθεση μεταξύ της κουλτούρας που έχει δημιουργήσει πλούτο και άνεση και των θρησκευτικών παραδόσεων που μας έχουν διδάξει να εργαστούμε ανιδιοτελώς σε ισορροπία με όλη τη δημιουργία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πρόσφατες παρατηρήσεις του Πάπα Φραγκίσκου τον κέρδισαν την αμφίβολη διάκριση του "Το πιο επικίνδυνο άτομο στον πλανήτη". Αυτό που αρχικά ήταν θρησκευτικό δόγμα έχει γίνει πολιτισμική αίρεση.
Αλλά, όπως επισημαίνει η Ισλαμική Δήλωση, «Αν προσφέρουμε το καθένα από τις καλύτερες από τις αντίστοιχες παραδόσεις μας, μπορούμε ακόμα να δούμε ένα δρόμο μέσα από τις δυσκολίες μας». Εναπόκειται σε κάθε άτομο να λάβει υπόψη την προτροπή του Πάπα και όλων των μεγάλων θρησκευτικών στοχαστών τον κόσμο και φέρνουμε μαζί τις καρδιές και τα μυαλά μας για να συμβεί αυτό.
