Θεωρητικά, η γραφή του 1663 του Reverend John Eliot ήταν το τέλειο εργαλείο προσηλυτισμού. Με την Αγία Γραφή που περιέχει την Παλαιά Διαθήκη και τη Νέα. Μεταφράστηκε στην ινδική γλώσσα, το κείμενο προσαρμόστηκε για ένα αυτόχθονες κοινό και φαινόταν ότι είχε ένα πλεονέκτημα έναντι των αδιαφανών αγγλικών κηρυγμάτων.
Ο Έλιοτ έμαθε το Αλγκονκιανός για να μεταφράσει τη Βίβλο, αλλά δυστυχώς και για τα δύο μέρη, η προφορική γλώσσα δεν είχε γραπτή μορφή. Ο πρεσβύτερος έπρεπε να μεταγράψει την προφορική μετάφρασή του και να διδάξει στο ακροατήριό του πώς να διαβάσει το κείμενο. Η Βίβλος του Algonquian είναι ένας πάγκος της αμερικανικής θρησκευτικής ιστορίας: ήταν η πρώτη Βίβλος που εκδόθηκε στην Αγγλική Βόρεια Αμερική, πριν από 80 χρόνια, που ήταν ο αρχαιότερος διάδοχός της, ένα γερμανικό κείμενο που χρησιμοποιείται κυρίως στις εκκλησίες της Πενσυλβανίας.
Η «Θρησκεία στην Πρώιμη Αμερική», μια νέα έκθεση στο Εθνικό Μουσείο Αμερικανικής Ιστορίας του Smithsonian, παρουσιάζει το ιερό βιβλίο του Eliot μαζί με αντικείμενα, όπως η εξατομικευμένη Βίβλος του Thomas Jefferson, ένας σιδερένιος σταυρός του 17ου αιώνα από την πρώτη καθολική κοινότητα στη Βόρεια Αμερική και μια 19η- ένα χειρόγραφο γραμμένο από έναν υποδουλωμένο μουσουλμάνο. Η έκθεση σηματοδοτεί την πρώτη εξερεύνηση της πνευματικότητας του μουσείου κατά τη διάρκεια των εποικοδομητικών χρόνων της Αμερικής και τα ίχνη της θρησκευτικής πολυμορφίας, ελευθερίας και ανάπτυξης μεταξύ της αποικιοκρατίας και της δεκαετίας του 1840.
Ένα από τα επαναλαμβανόμενα θέματα της έκθεσης είναι η εξέλιξη των θρησκειών που γεννήθηκαν στην Ευρώπη σε ένα περιβάλλον του Νέου Κόσμου. Μια έκδοση 1640 του βιβλίου του κόλπου του ψαλμωδού, ένα πορφυρό υμνάλ, ήταν ένα από τα πρώτα κείμενα που δημοσιεύθηκαν στη Βόρεια Αμερική. Σε μια σαφή αγκαλιά του νέου τους θρησκευτικού πλαισίου, οι άποικοι επέλεξαν να μεταφράσουν την υμνότητα από το αρχικό της εβραϊκό κείμενο αντί να εκτυπώσουν ξανά μια αγγλική έκδοση. Το Βιβλίο του Μορμόνα του Τζόζεφ Σμιθ, που δημοσιεύτηκε το 1830, ενσωματώνει αυτόχθονες ιθαγενείς ομάδες στην ευρωπαϊκή βιβλική αφήγηση.
Το θρησκευτικό τοπίο της πρώιμης Αμερικής περιλάμβανε περισσότερες από τις ανταγωνιστικές χριστιανικές ονομασίες και αυτές οι μικρότερες κοινότητες εκπροσωπούνται επίσης. Ομάδες, συμπεριλαμβανομένων των σκλαβωμένων Μουσουλμάνων, των Εβραίων προσφύγων και των οπαδών του Gai-wiio, ένα μίγμα Quaker και Iroquois πεποιθήσεων, υπήρξαν στο περιθώριο του κυρίαρχου χριστιανικού πληθυσμού. Η παρουσία τέτοιων ομάδων ήταν κάποτε κοινή γνώση, αλλά καθώς οι θρησκείες εξελίχθηκαν, στοιχεία της ιστορίας τους ξεχάστηκαν.
Για τον Peter Manseau, τον νέο εκπαιδευτή της θρησκευτικής ιστορίας του μουσείου, η έκθεση είναι ένα εναρκτήριο γεγονός σε ένα πενταετές πρόγραμμα που αποσκοπεί στην ενσωμάτωση της πίστης στις συλλογές μέσω υποτροφιών, εκθέσεων, εκδηλώσεων και παραστάσεων.
"Δεν μπορείτε να πείτε την ιστορία της αμερικανικής ιστορίας χωρίς να ασχοληθείτε με τη θρησκεία με κάποιο τρόπο", εξηγεί ο Manseau.
Αντικείμενα της αφοσίωσης: Θρησκεία στην πρώιμη Αμερική
Αντικείμενα της αφοσίωσης: Η θρησκεία στην πρώιμη Αμερική αναφέρει την ιστορία της θρησκείας στις Ηνωμένες Πολιτείες μέσα από την υλική κουλτούρα των διαφορετικών πνευματικών αναζητήσεων στην αποικιακή περίοδο του έθνους και την πρώιμη δημοκρατία. Ο όμορφος, έγχρωμος συνοδευτικός τόμος σε μια έκθεση Smithsonian National Museum of American History, το βιβλίο διερευνά το ευρύ φάσμα των θρησκευτικών παραδόσεων που αγωνίζονται για τους πιστούς, την αποδοχή και μια εξέχουσα θέση στη δημόσια πλατεία από τη δεκαετία του 1630 έως τη δεκαετία του 1840.
ΑγοράΗ Αλγκονιανή Βίβλος του Eliot, για παράδειγμα, αποκαλύπτει ένα βασικό κίνητρο για τον αποικισμό: την εξάπλωση του Χριστιανισμού. Ελπίζοντας να επεκτείνει την έκφρασή του, ο αιδεσιμότατος δημιούργησε έναν συνοδευτικό οδηγό της γραπτής λέξης και προσφέρθηκε να επισκεφτεί τα "wigwams και να τους διδάξει, τις συζύγους και τα παιδιά τους, τα οποία φάνηκαν πολύ ευχαριστημένα". Παρόλο που η Αλγκονιανή Βίβλος ήταν δύσκολη ανάγνωση για το προοριζόμενο ακροατήριό του, το κείμενο έγινε δημοφιλές σε ολόκληρο τον Ατλαντικό - σε μια ειρωνική συστροφή, οι Άγγλοι Χριστιανοί είδαν την Αγία Γραφή ως σύμβολο της ευαγγελικής επιτυχίας των αποίκων.
Λίγο μετά την άφιξη των πρώτων εποίκων, άρχισαν να εξαπλώνονται σε ολόκληρη την ήπειρο νέες κοινότητες και αντιφατικές θρησκευτικές πεποιθήσεις. Η πρώην θρησκευτική ακτιβίστρια Anne Hutchinson υπερασπίστηκε το δικαίωμα να αμφισβητήσει τις αρχές του Puritan tenets το 1636, ενώ ο συντροφικός μεταρρυθμιστής Roger Williams ίδρυσε τον ίδιο οικισμό τον οικισμό της Ρόουντ Άιλαντ, γνωστός για τη θρησκευτική ανοχή και τον χωρισμό της εκκλησίας και του κράτους. Παλιμαλιστές Quakers, εκστατικοί Shakers και φλογερά ευαγγελιστές έχτισαν τις δικές τους κοινότητες σε μέρη όπως η Πενσυλβάνια, η Νέα Υόρκη και η Νέα Αγγλία. Οι υποστηρικτές των θρησκειών έξω από τη χριστιανική παράδοση - συμπεριλαμβανομένων των εβραϊκών οικογενειών που έφτασαν στο Νιούπορτ, Ρόουντ Άιλαντ το 1658 - έκαναν το ίδιο.
Αυτή η έκρηξη της πίστης δημιούργησε μια σχέση μεταξύ της θρησκευτικής πολυμορφίας, της ελευθερίας και της ανάπτυξης. "Εάν δεν βρήκαν τρόπο να ζήσουν μαζί, ποτέ δεν θα δημιουργούσαν μια κοινωνία που θα λειτουργούσε ως μία", λέει ο Manseau. "Και, σε αντίθεση με τους φόβους πολλών στην πρώιμη Αμερική, αυτή η δημιουργία της θρησκευτικής ελευθερίας δεν οδήγησε στην παρακμή της θρησκείας ως πολιτιστική ή ηθική δύναμη, αλλά οδήγησε μάλλον σε εκρηκτική ανάπτυξη θρησκευτικών δογμάτων".
Τα αντικείμενα που επιλέγονται για να αντιπροσωπεύουν διαφορετικές θρησκείες στην Αμερική εκτελούν τη γκάμα από τη βαφτιστική ρόμπα του Τζορτζ Ουάσινγκτον και τον κύλινδρο Τορά του 17ου αιώνα σε απρόσμενα αντικείμενα όπως η πυξίδα που ανήκει στον Roger Williams. Ο θρησκευτικός μεταρρυθμιστής, ο οποίος εξορίστηκε από τη Μασαχουσέτη λόγω της «μεγάλης περιφρόνησης της εξουσίας» του, χρησιμοποίησε την πυξίδα για το ταξίδι του στον κόλπο Narragansett του Rhode Island. Εκεί, δημιούργησε μια νέα αποικία που χτίστηκε με βάση την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας για όλους.
"Βρήκε κυριολεκτικά τον τρόπο του εκεί με αυτή τη πυξίδα", λέει ο Manseau. "Δεν είναι προφανώς θρησκευτικό αντικείμενο, αλλά γίνεται μέρος αυτής της σημαντικής ιστορίας της θρησκείας στην πρώιμη Αμερική".
Μία από τις νεότερες εξαγορές του Smithsonian - ένα χάλκινο κουδούνι αξίας 800 λιβρών που ανατέθηκε το 1802 για μια εκκλησία συναυλίας του Maine - αποκαλύπτει το κεφάλαιο της ζωής του Paul Revere μετά τη διάσημη πορεία του στα μεσάνυχτα. Ο ήρωας του επαναστατικού πολέμου ήταν ταλαντούχος μεταλλοτεχνίας, και το 1792 επέκτεινε τις δραστηριότητές του με το οικογενειακό χυτήριο Revere και τον Υιό.
Τα πρώτα κουδούνια που παρήχθησαν από το χυτήριο Revere συναντήθηκαν με μικτές αναθεωρήσεις. Ο αιδεσιμότατος William Bentley της δεύτερης Εκκλησίας της Εκκλησίας στο Σάλεμ της Μασαχουσέτης σχολίασε: Ο Revere δεν έχει μάθει ακόμα να δώσει γλυκύτητα και καθαρότητα στον τόνο των καμπάνων του. Δεν έχει αυτί και ίσως δεν γνωρίζει τίποτα από τους νόμους του ήχου. "Παρά την κριτική αυτή, ο αιδεσιμότατος αγόρασε ένα κουδούνι Revere και Son, υποστηρίζοντας ότι το είχε κάνει από τον πατριωτισμό.
Το μέταλλο που έστειλε το καμπαναριό σύντομα κατεργάστηκε το σκάφος του και κινήθηκε προς τα κανόνια και έλασης χαλκού. Συνέχισε να εργάζεται με το χυτήριο, ωστόσο, και από το θάνατό του το 1818, είχε πετάξει πάνω από 100 καμπάνες. Το χυτήριο έμεινε λειτουργικό μετά το θάνατο του πατριάρχη του, αλλά έκλεισε το 1828 αφού έφτασε συνολικά 398 καμπάνες.
Το έγγραφο Bilali είναι μια υπενθύμιση για μια ιστορία, αλλά ξεχασμένη. Γράφτηκε από έναν άνθρωπο που ονομάζεται Bilali Muhammad, το έγγραφο 13 σελίδων είναι το μόνο γνωστό ισλαμικό κείμενο γραμμένο από έναν υποδουλωμένο μουσουλμάνο στην Αμερική. Οι ιστορικοί εκτιμούν ότι περίπου το 20% των ανδρών και γυναικών που κατασχέθηκαν από την Αφρική ήταν μουσουλμάνοι, και το Έγγραφο Bilali αντιπροσωπεύει τον αγώνα τους να κρατήσουν ζωντανή την ισλαμική παράδοση.
Ο Omar ibn Said, ένας Σενεγαλέζος άνδρας που ελήφθη από την πατρίδα του το 1807, μετατράπηκε στο χριστιανισμό μετά από αρκετά χρόνια δουλείας. Η αυτοβιογραφία του, Η ζωή του Omar ibn Said, που γράφτηκε από τον εαυτό του, αποκαλύπτει ότι αναφέρει τα αναμεμιγμένα στοιχεία του Χριστιανισμού και του Ισλάμ και υπονοεί ότι μετατράπηκε από την κατάσταση της ανάγκης παρά από την πνευματική πεποίθηση. Η ιστορία του Σαϊντ φωτίζει τη δεινή κατάσταση του Μπιλάλι Μουχάμαντ και άλλων μουσουλμάνων σκλάβων, των οποίων οι ιστορίες χάθηκαν για αιώνες εξαναγκασμού, αιχμαλωσίας και μετατροπής.
"Ο τόπος της θρησκείας στην Αμερική ήταν πάντα πολύπλοκος και ήταν πάντοτε θέμα διαπραγμάτευσης", λέει ο Manseau. «Αυτό το απλό γεγονός της θρησκευτικής ελευθερίας δεν εγγυάται ποτέ ότι δεν θα υπήρχαν εντάσεις μεταξύ των θρησκευτικών παραδόσεων».
Η "Θρησκεία στην Πρώιμη Αμερική" βρίσκεται στο Εθνικό Μουσείο Αμερικανικής Ιστορίας μέχρι τις 3 Ιουνίου 2018.
