σχετικό περιεχόμενο
- Πώς οι Οδηγοί Πολιτισμού του Belugas «Ετήσια Odysseys σε όλη την Αρκτική
- Όταν οι επιστήμονες «ανακαλύψουν» ποιες αυτόχθονες άνθρωποι γνωρίζουν εδώ και αιώνες
Ο Harry Brower Sr. βρισκόταν σε νοσοκομειακό κρεβάτι στο Anchorage της Αλάσκας, κοντά στο θάνατο, όταν επισκέφτηκε μια φάλαινα για βρέφη.
Αν και το σώμα του Brower παρέμεινε στο Anchorage, το νεαρό bowhead τον πήρε περισσότερο από 1.000 χιλιόμετρα βόρεια από το Barrow (τώρα Utqiaġvik), όπου ζούσε η οικογένεια του Brower. Ταξίδεψαν μαζί μέσα από την πόλη και πέρασαν από την αδιόρθωτη άκρη όπου η τούντρα φτάνει στον Αρκτικό Ωκεανό. Εκεί, στον παγωμένο υποβρύχιο κόσμο, ο Brower είδε τους κυνηγούς Ινουπιάτ σε μια βάρκα φλούδας που κλείνει στη μητέρα του μόσχου.
Ο Brower αισθάνθηκε ότι το χαλασμένο χαρούμενο εισέρχεται στο σώμα του φαλαινιού. Κοίταξε τα πρόσωπα των ανδρών στο umiak, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των δικών του γιων. Όταν ξύπνησε στο νοσοκομειακό του κρεβάτι σαν να είχε από μια έκσταση, ήξερε ακριβώς ποιος άνθρωπος είχε κάνει τον θάνατο, πώς πέθανε η φάλαινα και του οποίου το κελάρι του πάγου ήταν αποθηκευμένο στο κρέας. Αποδείχθηκε ότι ήταν σωστή και στις τρεις μετρήσεις.
Ο Brower έζησε έξι χρόνια μετά το επεισόδιο, πεθαίνοντας το 1992 σε ηλικία 67 ετών. Στα τελευταία του χρόνια, συζήτησε αυτά που είδε με τους χριστιανούς υπουργούς και τους αρχηγούς φαλαινοθηρίας του Utqiaġvik. Οι συνομιλίες τελικά τον οδήγησαν να παραδώσει νέους κανόνες για να κυβερνήσει τις θηλυκές φάλαινες με τους απογόνους τους, με στόχο να επικοινωνούν το σεβασμό με τις φάλαινες και να σηματοδοτούν ότι οι άνθρωποι γνώριζαν τα συναισθήματα και τις ανάγκες τους. "[Η φάλαινα] μου μίλησε", θυμάται ο Brower σε μια συλλογή από τις ιστορίες του, Οι Φάλαινες, Αυτοί δίνουν τον εαυτό τους. " Μου είπε όλες τις ιστορίες για το πού είχαν όλα αυτά τα προβλήματα εκεί έξω στον πάγο."
Πριν από λίγο καιρό, οι μη-ιθαγενείς επιστήμονες θα μπορούσαν να έχουν απορρίψει την εμπειρία του Brower ως όνειρο ή τις ασυνάρτητες ραβδώσεις ενός άρρωστου ανθρώπου. Αλλά αυτός και οι άλλοι Ινουπιάτ είναι μέρος μιας βαθιάς ιστορίας Αρκτικών και υποαρκτικών λαών που πιστεύουν ότι οι άνθρωποι και οι φάλαινες μπορούν να μιλούν και να μοιράζονται μια αμοιβαία σχέση που ξεπερνά πολύ εκείνη του αρπακτικού και του θήρατος. Σήμερα, όπως οι Δυτικοί επιστήμονες προσπαθούν να κατανοήσουν καλύτερα τις σχέσεις των ιθαγενών με τα ζώα -όπως και η ικανότητα των ίδιων των ζώων για σκέψεις και συναισθήματα- οι πεποιθήσεις αυτές αποκτούν ευρύτερη αναγνώριση, δίνοντας στους αρχαιολόγους μια καλύτερη κατανόηση των αρχαίων βόρειων πολιτισμών.
"Εάν αρχίσετε να εξετάζετε τη σχέση ανθρώπων με ζώα από την οπτική γωνία των Ίνθρωπων, αποκαλύπτει ένα πλούσιο νέο σύμπαν", λέει ο Matthew Betts, αρχαιολόγος στο Καναδικό Μουσείο Ιστορίας που μελετά τους πολιτισμούς του Παλαιο-Εσκιμώου της καναδικής Αρκτικής. "Τι ένας όμορφος τρόπος να δεις τον κόσμο."
Δεν είναι σαφές πότε οι άνθρωποι ανέπτυξαν την τεχνολογία που τους επέτρεψε να αρχίσουν να κυνηγούν φάλαινες, αλλά οι μελετητές πιστεύουν γενικά ότι η φαλαινοθηρία της Αρκτικής αναπτύχθηκε από την ακτή της Αλάσκας κάποια στιγμή μεταξύ 600 και 800 μ.Χ. Για χιλιάδες χρόνια πριν, οι άνθρωποι της Αρκτικής επιβίωσαν με φώκιες, καραμπού και θαλάσσιους λοφούς στην άκρη του πάγου της θάλασσας.
Μία τέτοια ομάδα, η Dorset - γνωστή στην προφορική παράδοση του Inuit ως Tunit - φημολογείτο ότι ήταν τόσο ισχυρή που οι άνδρες μπορούσαν να ξεπεράσουν το caribou και να τραβήξουν ένα μάγρο των 1.700 κιλών πάνω στον πάγο. Οι γυναίκες λέγεται ότι έχουν υποστεί ζύμωση ακατέργαστου κρέατος σφραγίδας ενάντια στη ζεστασιά του δέρματός τους, αφήνοντάς το στο παντελόνι τους για μέρες κάθε φορά. Όμως, παρά τις θρυλικές τους ικανότητες επιβίωσης, ο Τουνίτ πέθανε πριν από 1.000 χρόνια.
Ένα φαλαινοειδές περιμένει για τις φάλαινες bowhead από την ακτή στο Utqiaġvik, Αλάσκα, κατά τη διάρκεια της φαλαινοθηρίας στη θάλασσα Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Μία θεωρία για τη μυστηριώδη εξαφάνισή τους είναι ότι ήταν εξωφρενικοί από ανθρώπους που είχαν αρχίσει να μετακινούνται ανατολικά σε καναδούς Αρκτικούς μετανάστες από την Αλάσκα που έφεραν βάρκες με φελλοειδή που τους επιτρέπουν να απομακρύνονται από την ακτή και να κυνηγούν φάλαινες. Κάθε άνοιξη, οι φάλαινες με βάρκες που ζυγίζουν έως και 54.000 κιλά περνούν μέσα από τους αγωγούς νερού που ανοίγουν στον πάγο της θάλασσας και με την ικανότητα και την τύχη οι πρόγονοι των σημερινών Ινουίτ και Ινουπιάδων μπορούσαν να ακουμπούν ένα κητοειδές καθώς έφτανε να αναπνεύσει.
Η έλευση της φαλαινοθηρίας άλλαξε τον Βορρά. Για πρώτη φορά, οι κυνηγοί θα μπορούσαν να φέρουν αρκετό κρέας για να τροφοδοτήσουν ένα ολόκληρο χωριό. Οι μόνιμοι οικισμοί άρχισαν να ξεφυτρώνουν σε μέρη όπως το Utqiaġvik, τα οποία επισκέφτηκαν αξιόπιστα οι τόξοι-τόποι που εξακολουθούν να κατοικούνται σήμερα. Οι κοινωνικές οργανώσεις μετατοπίστηκαν ως επιτυχημένοι κυνηγοί φαλαινών συγκέντρωναν πλούτο, έγιναν καπετάνιοι και τοποθετήθηκαν στην κορυφή μιας αναπτυσσόμενης κοινωνικής ιεραρχίας. Πριν από καιρό, το κυνήγι φαλαινών έγινε το κέντρο της πολιτιστικής, πνευματικής και καθημερινής ζωής και φάλαινες ο ακρογωνιαίος λίθος πολλών αρκτικών και υποαρκτικών κοσμολογιών.
Όταν οι Ευρωπαίοι αγρότες άρχισαν να επισκέπτονται και να γράφουν για τον Βορρά τον 10ο αιώνα, γοητεύονταν από τις σχέσεις των Αβορίγινων με τις φάλαινες. Η μεσαιωνική λογοτεχνία απεικόνιζε την Αρκτική ως χώρα των κακόβουλων "τερατώδεις ψαριών" και ανθρώπων που θα μπορούσαν να τους καλέσουν να περάσουν μέσα από μαγικές δυνάμεις και μπερδεμένα ξόρκια. Ακόμα κι όταν εξερευνητές και ιεραπόστολοι έφεραν απλούς απολογισμούς για το πώς τα ατομικά κέντρα φαλαινοθηρίας πήγαιναν για κυνήγι, σφαγή και μοιράζοντας μια φάλαινα, ήταν δύσκολο να κλονιστεί η αίσθηση του μυστικισμού. Το 1938, η αμερικανική ανθρωπολόγος Μαργαρίτα Λάντη ανέλυσε αυτούς τους διάσπαρτους εθνογραφικούς λογαριασμούς και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι Ίντουπιτ, Ίουιτ και άλλοι βόρειοι λαοί ανήκαν σε μια περιπολική λατρεία φαλαινών.
Ο Lantis βρήκε αποδεικτικά στοιχεία για αυτό σε ευρέως διαδεδομένα ταμπού και τελετουργίες που προορίζονταν να τσιμπήσουν τη σχέση μεταξύ ανθρώπων και φαλαινών. Σε πολλά μέρη, μια πρόσφατα δολοφονημένη φάλαινα λάμβανε ένα ποτό γλυκού νερού, ένα γεύμα και ακόμη και ταξιδιωτικές τσάντες για να εξασφαλίσει ένα ασφαλές ταξίδι πίσω στο πνευματικό της σπίτι. Τα ατομικά φαλαινοθήρα είχαν τα δικά τους τραγούδια για να τους καλέσουν τις φάλαινες. Μερικές φορές οι σαμάνοι πραγματοποιούσαν θρησκευτικές τελετές μέσα σε κύκλους φτιαγμένοι από οστά φαλαινών. Οι φιγούρες φαλαινοθηρικού φυλακίου - μια διφορούμενη λέξη που χρησιμοποιείται για να περιγράφουν τα πάντα από σκαλιστά, κοσμήματα σαν γοητεία σε φτερά ή κρανία - μεταβιβάστηκαν από πατέρα σε γιο σε φαλαινοθηρικές οικογένειες.
Για τους μη ιθαγενείς παρατηρητές, όλα ήταν τόσο μυστηριώδη. Τόσο άγνωστο. Και κυρίως για τους αρχαιολόγους και τους βιολόγους, ήταν σε αντίθεση με τις δυτικές επιστημονικές αξίες, οι οποίες απαγόρευσαν οτιδήποτε έπληξε τον ανθρωπομορφισμό.
Κάποια στιγμή στα τέλη του 19ου αιώνα, ένας ξυπόλυτος Iνupiaq δημιούργησε αυτό το φυλαχτό για ένα umiak από το παρασυρόμενο ξύλο, χαράζοντας την ομοιότητα μιας φάλαινας με τρύπες, η φουντωτή του συμβόλιζα με ένα κομμάτι οψιανού. Όπως και με τα άλλα φυλάκια φαλαινοθηρίας που έχει εξετάσει η Erica Hill, το αντικείμενο αυτό μπορεί να λειτουργούσε επίσης ως μέρος της δομής του σκάφους. (Τμήμα Ανθρωπολογίας, Smithsonian Institute, Cat. A347918) Στην αρχαιολογία, τέτοιες συμπεριφορές έχουν περιορίσει την κατανόησή μας για την αρκτική προϊστορία, λέει η Erica Hill, ζωοαραχνολόγος στο Πανεπιστήμιο της Αλάσκας Νοτιοανατολικά. Τα φρουρά φαλαινοθηρίας και οι κύκλοι των οστών διαγράφηκαν ως τελετουργικά ή υπερφυσικά, με λίγη εξερεύνηση του τι πραγματικά σήμαιναν στους ανθρώπους που τους δημιούργησαν. Αντ 'αυτού, οι αρχαιολόγοι που μελέτησαν τα ζωϊκά αντικείμενα συχνά επικεντρώνονταν στις απτές πληροφορίες που αποκάλυψαν για το τι έτρωγαν οι αρχαίοι άνθρωποι, πόσες θερμίδες κατανάλωναν και πώς επέζησαν.
Ο λόφος είναι μέρος ενός εκκολαπτόμενου κλάδου της αρχαιολογίας που χρησιμοποιεί εθνογραφικούς λογαριασμούς και προφορικές ιστορίες για να επανεξετάσει τα ζωϊκά αντικείμενα με φρέσκα μάτια και να ερμηνεύσει το παρελθόν με νέους, μη δυτικούς τρόπους. «Ενδιαφέρομαι για αυτό ως μέρος της προϊστορίας μας ως ανθρώπων», λέει ο Hill, «αλλά και σε αυτό που μας λέει για εναλλακτικούς τρόπους ύπαρξης».
Η ιδέα ότι οι αυτόχθονες άνθρωποι έχουν πνευματικές σχέσεις με τα ζώα είναι τόσο καλά εδραιωμένη στη λαϊκή κουλτούρα είναι το κλισέ. Όμως, περιορισμένοι από τη δυτική επιστήμη και τον πολιτισμό, λίγοι αρχαιολόγοι εξέτασαν το ιστορικό της ανθρώπινης ιστορίας με την προοπτική ότι τα ζώα αισθάνονται συναισθήματα και μπορούν να εκφράσουν αυτά τα συναισθήματα στους ανθρώπους.
Το ενδιαφέρον του Χιλ για να το κάνει ήταν απογοητευτικό το 2007, όταν ανασκάπτεται στο Chukotka της Ρωσίας, απέναντι από το στενό του Bering από την Αλάσκα. Η περιοχή εκτιμάται ότι είναι ηλικίας 1.000 έως 2.000 ετών, πριν από την αυγή της φαλαινοθηρίας στην περιοχή, και βρισκόταν στην κορυφή ενός μεγάλου λόφου. Καθώς η ομάδα της έσκαψε μέσα από την Τούντρα, αποκάλυψαν έξι ή επτά άθικτα κρανία μαρτύρων, που εσκεμμένα διευθετήθηκαν σε ένα κύκλο.
Όπως πολλοί αρχαιολόγοι, ο Χιλ είχε διδαχθεί ότι οι αρχαίοι άνθρωποι σε σκληρές βόρειες κλιματολογικές περιοχές διατηρούσαν τις θερμίδες και σπάνια καταναλώνουν ενέργεια κάνοντας πράγματα χωρίς άμεσο φυσικό όφελος. Ότι οι άνθρωποι τραβούσαν τα κρανία των ορνίθων σε μια κορυφή λόφου όπου υπήρχαν πολλά παρόμοια μεγέθη βράχων για κτίριο φαινόταν περίεργο. "Αν έχετε πάρει ποτέ ένα κρανίο μούρων, είναι πραγματικά πολύ βαρύ", λέει ο Hill. Έτσι άρχισε να αναρωτιέται: τα κρανία εξυπηρετούσαν έναν σκοπό που δεν ήταν αυστηρά πρακτικός που δικαιολογούσε την προσπάθεια να τα μεταφέρει σε ανηφόρα;
Όταν ο Χιλ επέστρεψε στο σπίτι, άρχισε να ψάχνει για άλλες περιπτώσεις "ανθρώπων που κάνουν funky πράγματα" με ζωικά κατάλοιπα. Δεν υπήρχε καμία έλλειψη παραδειγμάτων: τα ιερά που είναι γεμάτα με κρανία πρόβατα, οι τελετουργικές ταφές των λύκων και των σκύλων, οι δακτύλιοι του θαλάσσιου κρανίου και στις δύο πλευρές του στενού Bering. Στο Χιλ, όμως, μερικά από τα πιο συναρπαστικά αντικείμενα προέρχονται από τις φαλαινοθηρικές κουλτούρες.
Οι συλλογές μουσείων σε ολόκληρη τη Βόρεια Αμερική περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, μια εκθαμβωτική ποικιλία αντικειμένων που κατηγοριοποιούνται ως φυλακτά φαλαινοθηρίας. Από την τσάντα αυτή, ο Hill εντόπισε 20 ξυλόγλυπτα αντικείμενα. Πολλοί χρησίμευαν ως έδρες φαλαινοθηρίας. Στη γλώσσα Iñupiaq, αυτοί ονομάζονται είτε iktuġat είτε aqutim aksivautana, ανάλογα με τη διάλεκτο.
Ειδικά ένα φυλακτό ξεχωρίζει. Ο Hill αναζητούσε αντικείμενα από την Αλάσκα σε μια μαζική αποθήκη που ελέγχεται από το κλίμα και ανήκει στο Εθνικό Μουσείο Φυσικής Ιστορίας του Smithsonian στην Ουάσινγκτον. Τα αντικείμενα στεγάστηκαν σε εκατοντάδες συρτάρια από το δάπεδο μέχρι την οροφή, σειρά μετά από αυτά, με ελάχιστη ένδειξη για το τι ήταν μέσα. Τράβηξε ένα συρτάρι και εκεί ήταν - το τέλειο όφελος μιας φάλαινας του Bowhead που κοιτούσε πίσω της.
Το αντικείμενο, πιθανό από τα τέλη του 19ου αιώνα, πιθανότατα λειτουργούσε ως σταυροειδής. Ήταν χτυπημένο από ένα κομμάτι από ξύλα με παραλλαγή σε σχήμα ημισελήνου 21 εκατοστών. Χαραγμένο από τη μία πλευρά ήταν ένα bowhead, κοιτάζοντας όπως θα φαινόταν αν κοιτούσατε κάτω από μια φάλαινα από πάνω, ίσως από την προοπτική ενός κοραλλιοστασίου. Μια πολύτιμη χάντρα του οψιανού ήταν ενσωματωμένη στη μούφα. "Είναι τόσο κομψό και απλό, αλλά τόσο εντελώς φάλαινα", λέει ο Hill. "Είναι αυτή η τέλεια ισορροπία του μινιμαλισμού και της μορφής."
Ένα σύγχρονο χαρτί βαρύτητας από ένα καλλιτέχνη Iνupiat φτιαγμένο από δόντι φαλαινών. (Peter Mayac / Smithsonian) Χρησιμοποιώντας τις προφορικές ιστορίες και τις εθνογραφίες του Ίντουπιτ που καταγράφηκαν τον 19ο και τον 20ό αιώνα, ο Hill ξέρει τώρα ότι τέτοια φυλαχτά προορίζονταν να τοποθετηθούν σε μια βάρκα με την όψη της φάλαινας προς τα κάτω, προς τον ωκεανό. Η σχολαστικά τέχνη δεν προοριζόταν για τους ανθρώπους, αλλά για τις φάλαινες - για να τους κολακεύει, λέει ο Χιλ και να τους καλέσει στους κυνηγούς. "Η ιδέα είναι ότι η φάλαινα θα προσελκύεται από τη δική της όψη, οπότε προφανώς θέλετε να απεικονίσετε τη φάλαινα με τον πιο θετικό τρόπο", εξηγεί.
Οι ιστορίες του Yupik από το νησί St. Lawrence λένε για τις φάλαινες που θα μπορούσαν να περάσουν μια ώρα να κολυμπούν απευθείας κάτω από ένα umiak, τοποθετώντας τους έτσι ώστε να μπορούν να ελέγξουν τα γλυπτά και τους άνδρες που καταλαμβάνουν το σκάφος. Αν το umiak ήταν καθαρό, τα γλυπτά όμορφα, και οι άντρες με σεβασμό, η φάλαινα θα μπορούσε να επανατοποθετηθεί για να αρπαχτεί. Εάν η τέχνη απεικόνιζε τη φάλαινα σε ένα φανταχτερό φως ή το σκάφος ήταν βρώμικο, έδειχνε ότι οι κυνηγοί ήταν τεμπέληδες και δεν θα αντιμετώπιζαν σωστά το σώμα της φάλαινας. Στη συνέχεια, η φάλαινα μπορεί να κολυμπήσει μακριά.
Το Shirley Roburn αναφέρει στο Point Hope, την Αλάσκα, τον κάτοικο Kirk Oviok: "Όπως είπε η θεία μου, οι φάλαινες έχουν αυτιά και μοιάζουν περισσότερο με ανθρώπους", λέει ο Shirley Roburn, "Ακούγοντας μια Αλλαγή Θαλάσσης: Ακουστική Οικολογία και Αρκτική Ωκεανό Διακυβέρνηση". αυτος λεει. "Η πρώτη παρτίδα φαλαινών που φαίνονται θα εμφανιζόταν για να ελέγξει ποιες από τις ομάδες φαλαινοθηρίας θα ήταν πιο φιλόξενοι. ... Στη συνέχεια, οι φάλαινες θα επέστρεφαν στη συσκευασία τους και θα τους έλεγαν για την κατάσταση. "
Η πεποίθηση ότι οι φάλαινες έχουν πρακτορεία και μπορούν να γνωστοποιήσουν τις ανάγκες τους στους ανθρώπους δεν είναι μοναδική στην Αρκτική. Πιο νότια, στην ολυμπιακή χερσόνησο της Ουάσινγκτον και στο νησί του Βανκούβερ της Βρετανικής Κολούμπια, οι φαλαινοκόπτες Makah και Nuu-chah-nulth παρατήρησαν οκτώ μήνες τελετουργιών που είχαν ως στόχο να μεταδώσουν το σεβασμό στη μυστηριώδη γλώσσα των φαλαινών. Έπαιζαν σε ειδικές πισίνες, προσεύχονταν, μιλούσαν ήσυχα και αποφεύγονταν καταπληκτικές κινήσεις που θα μπορούσαν να προσβάλουν τις φάλαινες. Λίγο πριν το κυνήγι, οι φαλαινοθήρες τραγουδούσαν ένα τραγούδι ζητώντας από τη φάλαινα να δώσει τον εαυτό του
Στην πίστη του Makah και του Nuu-chah-nulth, όπως και σε πολλούς πολιτισμούς της Αρκτικής, οι φάλαινες δεν λαμβάνονται απλώς - έδωσαν πρόθυμα σε ανθρώπινες κοινότητες. Μια φάλαινα που προσέφερε το σώμα της δεν καταδικάστηκε σε θάνατο. Προτίμησε να σκοτωθεί από κυνηγούς που είχαν καταδείξει, μέσω καλής συμπεριφοράς και προσεκτικής τήρησης των τελετουργιών, ότι θα μεταχειριστούν τα κατάλοιπά τους με τρόπο που θα τους επέτρεπε να αναγεννηθούν. Η παράδοση του Yupik, για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι οι φάλαινες beluga κάποτε ζούσαν στη γη και πολύ καιρό να επιστρέψουν στην terra firma . Σε αντάλλαγμα για να προσφερθεί σε μια κοινότητα Yupik, ένας beluga αναμένεται να έχει τα οστά του δοθεί στην τελετουργική θεραπεία που θα του επέτρεπε να ολοκληρώσει αυτή τη μετάβαση και να επιστρέψει στη γη, ίσως ως ένας από τους λύκους που θα γονατίζονταν στα οστά των φαλαινών.
Σύμφωνα με τον Χιλ, πολλά από τα αντικείμενα που βοηθούσαν αυτά τα σκάφη αμοιβαιότητας να προσφέρουν φάλαινες ένα ποτό φρέσκο νερό, φυλαχτά που οι κυνηγοί συνήθιζαν να διαπραγματεύονται τις σχέσεις με τα ζωικά πνεύματα - δεν ήταν αποκλειστικά για τις σαμανιστικές τελετές. Ήταν μέρος της καθημερινής ζωής. τη φυσική εκδήλωση ενός συνεχούς, καθημερινού διαλόγου μεταξύ του ανθρώπινου και του ζωικού κόσμου.
Ένα άλλο κάθισμα Umiak που αντιπροσωπεύει μια φάλαινα, από ξύλο και ένθετο με γυάλινες χάντρες. (Εθνικό Μουσείο της Αμερικανικής Ινδίας / Smithsonian) Ενώ οι δυτικοί εξημερώθηκαν και τελικά εκβιομηχάντουσαν τα ζώα που τρώμε - και επομένως ήρθαν να τα δουν ως ηλίθιοι και κατώτεροι - Αρκτικοί πολιτισμοί είδαν το κυνήγι φαλαινών ως αγώνα μεταξύ ίσων. Οι διφορείς άνθρωποι με στοιχειώδη τεχνολογία αντιμετώπιζαν τα ζώα κατά 1.000 φορές μεγαλύτερο από το μέγεθος τους, που ήταν συναισθηματικά, προσεκτικά και επηρεάστηκαν από τις ίδιες κοινωνικές προσδοκίες που διέπουν τις ανθρώπινες κοινότητες. Στην πραγματικότητα, φάλαινες πιστεύεται ότι ζουν σε μια υποβρύχια κοινωνία παράλληλη με εκείνη πάνω από τη θάλασσα.
Σε όλη την ιστορία, παρόμοιες πεποιθήσεις έχουν καθοδηγήσει άλλες σχέσεις ανθρώπου-ζώων, ειδικά σε καλλιέργειες κυνηγών-συλλεκτών που μοιράζονταν το περιβάλλον τους με μεγάλα, δυνητικά επικίνδυνα ζώα. Τα γλυπτά που άφησε πίσω το Tunit , για παράδειγμα, υποδηλώνουν την πεποίθηση ότι οι πολικές αρκούδες διαθέτουν ένα είδος προσωπικότητας που τους επιτρέπει να επικοινωνούν με τους ανθρώπους. ενώ κάποιοι Inuit πίστευαν ότι οι θαλάσσιοι θάλασσοι μπορούσαν να ακούσουν τους ανθρώπους να μιλάνε για αυτούς και να αντιδρούν ανάλογα.
Είτε αυτές οι πεποιθήσεις είναι αποδεδειγμένα αληθινές, λέει ο Hill, «κάνουν χώρο για τη νοημοσύνη και τα συναισθήματα και την πρακτική των ζώων με τρόπους που η παραδοσιακή μας επιστημονική σκέψη δεν έχει».
Σήμερα, όπως οι αρχαιολόγοι όπως ο Hill και ο Matthew Betts αλλάζουν την ερμηνεία του παρελθόντος για να αντανακλούν καλύτερα τις αυτόχθονες κοσμοθεωρίες, οι βιολόγοι ρίχνουν καινούργιο φως στη συμπεριφορά των φαλαινών και στη βιολογία, που φαίνεται να επιβεβαιώνουν τα χαρακτηριστικά που οι αυτόχθονες άνθρωποι έχουν αποδώσει στις φάλαινες για περισσότερα από 1.000 χρόνια. Μεταξύ αυτών είναι ο Hal Whitehead, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Dalhousie της Nova Scotia, ο οποίος υποστηρίζει ότι τα κητοειδή έχουν τη δική τους κουλτούρα - μια λέξη που συνήθως προορίζεται για τις ανθρώπινες κοινωνίες.
Με τον ορισμό αυτό, ο πολιτισμός είναι κοινωνική μάθηση που μεταφέρεται από τη μια γενιά στην άλλη. Ο Whitehead βρίσκει στοιχεία για τη θεωρία του σε πολυάριθμες πρόσφατες μελέτες, μεταξύ των οποίων και οι φάλαινες του βορείου Ειρηνικού, στην ακτή της Αλάσκας και στον Ατλαντικό Ωκεανό κοντά στη Γροιλανδία, τραγουδούν διαφορετικά τραγούδια, τον τρόπο με τον οποίο οι ανθρώπινες ομάδες μπορεί να έχουν διαφορετικό στυλ μουσικής ή γλωσσική διαλέκτων. Ομοίως, τα λοβό των φαλαινών δολοφόνων κάτοικοι που ζουν στα νερά του νότιου νησιού του Βανκούβερ χαιρετίζουν ο ένας τον άλλον με διαφορετικές συμπεριφορές από τις φάλαινες δολοφόνων που ζουν από το βόρειο Βανκούβερ νησί, παρά το γεγονός ότι οι ομάδες είναι σχεδόν ταυτόσημες και έχουν επικαλυπτόμενες επικράτειες.
Επιπλέον, οι μόσχοι περνούν χρόνια με τις μητέρες τους, αναπτύσσοντας τους ισχυρούς δεσμούς μητέρων-απογόνων που εξυπηρετούν τη μεταφορά των πολιτιστικών πληροφοριών και οι φάλαινες του Bowhead ζουν αρκετά καιρό ώστε να συσσωρεύουν το είδος περιβαλλοντικών γνώσεων που θα ήταν ευεργετικό να μεταβιβαστούν στις νεότερες γενιές. Γνωρίζουμε αυτό σε μεγάλο βαθμό εξαιτίας ενός άκρου του χάρμποον που βρέθηκε ενσωματωμένο σε μια μπούκκα στην βόρεια Αλάσκα το 2007. Αυτό το συγκεκριμένο χαρτόνι κατασκευάστηκε μόνο μεταξύ 1879 και 1885 και δεν χρησιμοποιήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, πράγμα που σημαίνει ότι η φάλαινα είχε υποστεί βλάβη στο τουλάχιστον 117 χρόνια πριν πέθανε τελικά.
Άλλες πεποιθήσεις, επίσης, αποδεικνύονται λιγότερο φημισμένες από ό, τι κάποτε ακουγόταν. Για χρόνια, οι επιστήμονες πίστευαν ότι οι φάλαινες δεν θα μπορούσαν να μυρίσουν, παρά το γεγονός ότι οι κυνηγοί Ινουπιάτ ισχυρίστηκαν ότι η μυρωδιά του καπνού ξύλου θα οδηγούσε μια φάλαινα μακριά από το στρατόπεδό τους. Τελικά, ένας ολλανδός επιστήμονας που έκανε διάτρηση κρανίων φάλαινας αποδείχθηκε ότι τα ζώα είχαν, πράγματι, την ικανότητα να μυρίζουν. Ακόμα και η πεποίθηση του Yupik ότι οι φάλαινες beluga ήταν κάποτε φυτά που ζουν στην ξηρά είναι ριζωμένη στην πραγματικότητα: πριν από περίπου 50 εκατομμύρια χρόνια, ο πρόγονος των φαλαινών της σύγχρονης εποχής περπατούσε στην ξηρά. Όπως αν θυμάστε αυτό, τα έμβρυα φάλαινας αναπτύσσουν για λίγο τα πόδια πριν τα χάσουν ξανά.
Κανένα από αυτά δεν δείχνει ότι οι φάλαινες δίνουν ελεύθερα στον άνθρωπο. Αλλά μόλις καταλάβετε τις βιολογικές και πνευματικές ικανότητες των φαλαινών -όπως σίγουρα έκαναν οι φαλαινοθηρικές κουλτούρες- δεν είναι καθόλου ένα άλμα για να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι τα κητοειδή ζουν στην υποβρύχια κοινωνία τους και μπορούν να μεταδώσουν τις ανάγκες και τις επιθυμίες τους σε ανθρώπους που είναι πρόθυμοι να ακούσουν.
Με την αυγή του 20ού αιώνα και την καταπίεση των Ευρω-Αμερικανών στο Βορρά, η φαλαινοθηρία των ιθαγενών άλλαξε δραστικά. Η φαλαινοθηρία στα έθνη Makah και Nuu-chah-nulth έληξε ουσιαστικά τη δεκαετία του 1920, αφού οι φαλαινοθηρικοί εμπορικοί φαλαινών κυνηγούσαν τη γκρίζα φάλαινα κοντά στην εξαφάνιση. Στην Chukotka, οι ρωσικές αρχές στη δεκαετία του 1950 αντικατέστησαν την φαλαινοθηρία που βασίζεται στην κοινότητα με τη φαλαινοθηρία που διεξάγεται από το κράτος.
Ακόμη και τα φαλαινοθηρχαγικά οχυρά των χωριών Iνupiat της Αλάσκας δεν ήταν άνοσα. Στη δεκαετία του '70, η Διεθνής Επιτροπή Φαλαινοθηρίας διέταξε την παύση της φαλαινοθηρίας του Bowhead, επειδή οι Αμερικανοί κυβερνητικοί επιστήμονες φοβούνταν ότι υπήρχαν μόνο 1.300 ζώα. Ο Harry Brower Sr. και άλλοι καπετάνιοι φαλαινοθηρίας που είχαν συγκεντρώσει τις ζωές της γνώσης ήξεραν ότι ο αριθμός ήταν λάθος.
Όμως, σε αντίθεση με άλλους πολιτισμούς φαλαινοθηρίας, οι φαλαινοθήρες Ινουπιάτ είχαν τα μέσα να πολεμήσουν, χάρη στους φόρους που είχαν συλλέξει από μια κοντινή πετρελαϊκή άνθηση. Με τα χρήματα, οι κοινότητες προσέλαβαν επιστήμονες από τη Δύση για να επιβεβαιώσουν την παραδοσιακή γνώση. Οι επιστήμονες ανέπτυξαν μια νέα μεθοδολογία που χρησιμοποίησε τους υδροφωτογραφίες για να μετριάσουν τις φάλαινες του bowhead κάτω από τον πάγο, αντί να εξάγει τον πληθυσμό με βάση την αρίθμηση των ορατών πτερυγίων που διέρχονται από έναν ενιαίο τοπικό χώρο χωρίς πάγο. Τα ευρήματά τους αποδείχτηκαν ότι οι bowheads ήταν πολύ πιο πολυάριθμες από ό, τι είχε προβλέψει προηγουμένως η κυβέρνηση, και η φαλαινοθηρία για τη διαβίωση μπορούσε να συνεχιστεί.
Αλλού, επίσης, οι παραδόσεις φαλαινοθηρίας έχουν επανέλθει αργά στη ζωή. Το 1999, ο Makah συνέλαβε την πρώτη φάλαινα τους σε πάνω από 70 χρόνια. Οι Chukchi είχαν τη δυνατότητα να κυνηγήσουν και πάλι τη δεκαετία του 1990.
Ωστόσο, λίγοι σύγχρονοι άνδρες γνώριζαν τις φάλαινες τόσο στενά όσο ο Brower. Παρόλο που απέφυγε κάποιες παραδόσεις - είπε ότι δεν ήθελε ποτέ το δικό του φαλαινοειδές τραγούδι για να καλέσει μια αμαρτωλή φάλαινα στο umiak , για παράδειγμα - ο Brower είχε άλλους τρόπους επικοινωνίας με τις φάλαινες. Πίστευε ότι οι φάλαινες άκουγαν και ότι εάν ένας φαλαινός ήταν εγωιστής ή ασέβεια, φάλαινες θα τον αποφύγουν. Πίστευε ότι ο φυσικός κόσμος ήταν ζωντανός με τα πνεύματα των ζώων και ότι η ανεξήγητη σύνδεση που είχε αισθανθεί με τις φάλαινες δεν μπορούσε παρά να εξηγηθεί από την παρουσία τέτοιων πνευμάτων.
Και πίστευε ότι το 1986, μια φάλαινα μωρών τον επισκέφθηκε σε ένα νοσοκομείο του Anchorage για να του δείξει πώς οι μελλοντικές γενιές θα μπορούσαν να διατηρήσουν τη σχέση αιώνων μεταξύ ανθρώπων και φαλαινών. Πριν πέθανε, είπε στη βιογράφησή του Karen Brewster ότι αν και πίστευε σε έναν χριστιανικό ουρανό, σκέφτηκε προσωπικά ότι θα πάει αλλού. "Θα πάω να ενταχθούν στις φάλαινες", είπε. "Αυτό είναι το καλύτερο μέρος, νομίζω. ... Θα μπορούσατε να τροφοδοτήσετε όλους τους ανθρώπους για τελευταία φορά. "
Ίσως ο Brower να γίνει φάλαινα και να ταΐσει τον λαό του για τελευταία φορά. Ή ίσως, μέσω της βαθιάς κατανόησης της βιολογίας και της συμπεριφοράς των φαλαινών, πέρασε τις γνώσεις που επέτρεψαν στον λαό του να τρέφεται για μελλοντικές γενιές. Σήμερα η προθεσμία για την φαλαινοθηρία που πρότεινε με βάση τη συνομιλία του με τη φάλαινα του μωρού εξακολουθεί να παρατηρείται σε μεγάλο βαθμό και οι φάλαινες του Bowhead συνεχίζουν να συντηρούν τις κοινότητες του Iνupiat τόσο σωματικά όσο και πολιτιστικά.
Σημείωση του συντάκτη, Απρίλιος 2018: Το άρθρο αυτό έχει ενημερωθεί για να διευκρινίσει τον αρχικό σκοπό του φρουριού φαλαινοθηρίας που έπιασε την προσοχή της Erica Hill στην αποθήκη Smithsonian.
