Για τους Αμερικανούς που ζούσαν στα τέλη του 19ου αιώνα, η γιόγκα φαινόταν άσχημα σαν μαγεία. Η αρχαία πειθαρχία εμφανίστηκε στους δυτικούς παρατηρητές κυρίως με τη μορφή εθνογραφικών εικόνων των «φακίρη» - ένας γενικός όρος που περιλάμβανε τους σουφικούς ντερβίς, τους ινδουιστές ασκητές και, κυρίως, τους καλλιτέχνες σκηνής και δρόμου των ακροβατικών ακροβατικών, καρφιά και ινδικά κόλπα σχοινιού. Το 1902, ο «φακίρ-γιόγκι» έκανε το ντεμπούτο του σε μια ταινία «τέχνης» που παρήγαγε ο Thomas Edison, Hindoo Fakir, μία από τις τρεις κινηματογραφικές ταινίες στην πρωτοποριακή έκθεση Saga Gallery, «Yoga: The Art of Transformation».
Ο Hindoo Fakir, που λέγεται ότι είναι η πρώτη ταινία που έγινε ποτέ για την Ινδία, απεικονίζει τη σκηνική πράξη ενός Ινδιάνου μάγου, ο οποίος κάνει τον βοηθό του να εξαφανιστεί και να ξαναεμφανιστεί, σαν μια πεταλούδα που αναδύεται από ένα λουλούδι. Σε ένα σύγχρονο μάτι, τα ειδικά εφέ μπορεί να αφήνουν κάτι επιθυμητό. Αλλά τα ακροατήρια του Edison, σε nickelodeons και vaudeville σπίτια, θα θαυμάζονταν στη μαγεία στην οθόνη καθώς και στη μαγεία της κινούμενης εικόνας. Ο κινηματογράφος ήταν ακόμα νέος εκείνη τη στιγμή και κυριαρχούσε από «ταινίες πραγματικότητας» εξωτικών προορισμών και «ταινίες τέχνης», όπως το Hindoo Fakir, το οποίο χαρακτηριζόταν από διαλυμένες, υπερκείμενες και άλλες φαινομενικά μαγικές τεχνικές. Πράγματι, ορισμένοι από τους σημαντικότερους πρώτους κινηματογραφιστές ήταν μάγοι, όπως ο George Melies και ο Dadasaheb Phalke, διευθυντής της πρώτης μεγάλου μήκους ταινίας της Ινδίας. "Οι πρώτες μέρες του κινηματογράφου ήταν για το θαύμα και την εμφάνιση αυτής της τεχνολογίας", λέει ο Tom Vick, επιμελητής ταινιών στις γκαλερί Freer και Sackler.
Ο πρώιμος κινηματογράφος δεν ήταν σίγουρα για την πολιτισμική ευαισθησία. Η ομοιότητα μεταξύ του "fakir" και του "faker" δεν είναι σύμπτωση. αυτά τα λόγια έγιναν συνώνυμα στην αμερικανική φαντασία, καθώς ερμηνευτές σε τσίρκα και μαγεία δείχνουν επικαλούμενες υπερφυσικές δυνάμεις που συνήθως αποδίδονται στον φακίρ-γιόγκι. Ο Χάουαρντ Τούρστον, σκηνικός μάγος από το Οχάιο, διέπρεψε το ινδικό τέχνασμα για το δημοφιλές ταξίδι του 1920. Στη δεκαετία του 1930, ο γάλλος μάγος Koringa, που τιμολογήθηκε ως "η μόνη γυναικεία φακίρη στον κόσμο", μπερδέψει τους ανθρώπους με την ύπνωση και την πάλη κροκοδείλων. Η υποτιθέμενη ινδική ταυτότητά της ήταν μια "κατανοητή ιδέα εκείνη τη στιγμή", λέει η Sita Reddy, συνεργάτης της Smithsonian Folklife και επιμελητής της γιόγκα. "Το φακίρ έγινε κάτι που δεν έπρεπε να εξηγηθεί εκ νέου. ήταν ήδη κυκλοφορεί. "Το Fakir ήταν, αν όχι ένα οικιακό όνομα, ένα μέρος της δημοφιλούς γλώσσας-αρκετά διάχυτο που το 1931, ο Winston Churchill το χρησιμοποίησε ως χρεοκοπία κατά του Gandhi.
Ο αυτοκόλλητος φακίρ Koringa αντιμετωπίζει έναν κροκόδειλο σε αυτό το κάλυμμα του περιοδικού Look 1937. (Χορηγία εικόνας από την Sackler Gallery) Ακόμα, η δυτική γεύση για φουκίρ στυλ huckstering φαίνεται να έχει εξασθενίσει μέχρι το 1941, όταν το μουσικό You Are The One παρουσίασε το yogi ως αντικείμενο γελοιοποίησης. Σε έναν μεγάλο αριθμό μπάντας που ονομάζεται "Ο γιόγκι που έχασαν τη δύναμή του θέλησης", ο επώνυμος γιόγκι τρέχει μέσα από όλες τις τυπικές "ινδικές" κλισέδες, φορώντας το υποχρεωτικό τουρμπάνι και τις ρόμπες, κοιτάζοντας μια κρυστάλλινη σφαίρα, που βρίσκεται σε ένα κρεβάτι νυχιών περισσότερο. Αλλά οι στίχοι του Johnny Mercer τον έριξαν ως έναν άτυχο ρομαντισμό που «δεν μπορούσε να συγκεντρωθεί ή να ξαπλώσει σε σπασμένα ποτήρια», αφού πέφτει για το «περιστέρι της χελώνας του Maharajah». για όλες τις γιόγκικες δυνάμεις του, αυτός ο γιόγκι είναι ανίσχυρος όταν πρόκειται για αγάπη. Φτάνοντας στο τέλος του φαινομένου του fakir, είσαι αυτός που ενθάρρυνε το κοινό να γελάει, αντί να θαυμάζει τον χαρακτήρα του αποθέματος.
Πώς έκανε η γιόγκα το άλμα από το τσίρκο στο Αμερικάνικο mainstream; Η Reddy παρακολουθεί τη σημερινή δημοτικότητα της γιόγκα στη χαλάρωση των περιορισμών της ινδικής μετανάστευσης το 1965, η οποία έφερε πολλές γιόγκες στις ΗΠΑ - και στην εμπιστοσύνη των διασημοτήτων όπως οι Beatles και η Marilyn Monroe. Αλλά η μεταμόρφωση άρχισε πολύ νωρίτερα, λέει, με τις διδασκαλίες του Σουβάι Βιβεκανάντα, του πνευματικού ηγέτη των Ινδουιστών, του οποίου το βιβλίο του 1896, η Raja Yoga, εγκαινίασε τη σύγχρονη εποχή της γιόγκα. Ο Vivekananda καταγγέλλει τους κακοποιούς και τους κοντορτιστές που αισθάνθηκε ότι είχε καταλάβει την πρακτική και αντίθετα πρότεινε μια γιόγκα του νου που θα χρησίμευε ως «έμβλημα του αυθεντικού Hinduism». Το όραμα του Vivekananda για ορθολογική πνευματικότητα υποστήριζε με την φακίρη τρύπα στις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα, αλλά μετά τη δεκαετία του 1940, η γιόγκα συνδέεται ολοένα και περισσότερο με την κουλτούρα της ιατρικής και της φυσικής κατάστασης, κερδίζοντας ένα νέο είδος πολιτιστικής νομιμότητας στη Δύση.
Η φυσικότητα της γιόγκα αναβιώνει στην τρίτη και τελική ταινία της έκθεσης, στην οποία ο δάσκαλος Τ. Κρισναματσάρια επιδεικνύει μια σειρά από συνδεδεμένες ασάνες ή στάσεις που αποτελούν τη ραχοκοκαλιά της πρακτικής της γιόγκα σήμερα. Αυτή η σιωπηλή ταινία του 1938 εισήγαγε γιόγκα σε νέα ακροατήρια σε ολόκληρη την Ινδία, επεκτείνοντας την πρακτική πέρα από την παραδοσιακά ιδιωτική σχέση δασκάλου-φοιτητή για πρώτη φορά στην ιστορία. Σε αντίθεση με τον Hindoo Fakir και εσύ είσαι αυτός, η ταινία Krishnamacharya έγινε από και για τους Ινδιάνους. Αλλά όπως και αυτοί, επιβεβαιώνει τη δύναμη της κινούμενης εικόνας να επικοινωνεί με τον δυναμισμό της γιόγκα.
