Στην αρχή του Ναβάχο, οι Άγιοι (Diyin Dine'é) ταξίδεψαν σε τρεις κόσμους πριν εγκατασταθούν στο Dinétah, την σημερινή πατρίδα μας. Εδώ πήραν μορφή όπως τα σύννεφα, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα δέντρα, τα νερά, οι βροχές και άλλες φυσικές όψεις αυτού του κόσμου. Έτσι, είπαν, ποτέ δεν θα είμαστε μόνοι. Σήμερα, στον τέταρτο κόσμο, όταν γεννιέται ένα μωρό Diné (Navajo), ο ομφάλιος λώρος είναι θαμμένος κοντά στο οικογενειακό σπίτι, έτσι το παιδί συνδέεται με τη μητέρα του και τη γη και δεν θα περιπλανηθεί σαν άστεγοι.
Από αυτή την ιστορία
Σκότωσε τον Ινδό, σώσει τον άνθρωπο
ΑγοράΤο 1868, πέντε χρόνια μετά την κυβέρνηση των ΗΠΑ, βόλτασαν δυναμικά το Diné εκατοντάδες μίλια ανατολικά από τα προγονικά εδάφη τους στην Αριζόνα και το Νέο Μεξικό και τα κράτησαν στο Fort Sumner, μια πράξη βίας που γνωρίζουμε ως Hweeldi ή «ο χρόνος της συντριπτικής θλίψης, "Υπογράφηκε μια συνθήκη που περιγράφει τα σύνορα του σημερινού Dinétah: 27.000 τετραγωνικά μίλια στο Νέο Μεξικό, την Αριζόνα και τη Γιούτα και τρεις μικρότερες επιφυλάξεις στο Νέο Μεξικό στα Ράμα, Alamo και Tohajiilee. Η συνθήκη έφερε καταστροφικές αλλαγές, συμπεριλαμβανομένης της υποχρεωτικής εκπαίδευσης για παιδιά, οι οποίοι απεστάλησαν σε απομακρυσμένες κυβερνητικές και ιεραποστολικές σχολές.
Για τις οικογένειες Diné, που διατηρούνται από τις συγγένειες και τις συγγενικές σχέσεις που υπογράμμισαν τη συμπόνια, την αγάπη και την γαλήνη, ο διαχωρισμός δεν ήταν παρά αδικαιολόγητος. Απειλούσε την ίδια μας την επιβίωση, όπως είχε σκοπό να κάνει. Η γλώσσα μας - η οποία διατηρεί τις διαχρονικές μας παραδόσεις και ενσωματώνει τις ιστορίες, τα τραγούδια και τις προσευχές μας - διαβρώθηκε. Οι τελετουργικοί και τελετουργικοί δεσμοί εξασθένησαν. Τα σχολεία ακολούθησαν τη στρατιωτική δομή και την πειθαρχία: Τα παιδιά χωρίστηκαν σε "εταιρείες", εξέδιδαν στολές και διεξήχθησαν από και προς δραστηριότητες. Τα μαλλιά τους κόπηκαν ή ξυρίστηκαν. Επειδή απαγορευόταν να μιλάει ο Ναβάχο, πολλά παιδιά δεν μιλούσαν καθόλου. Μερικοί εξαφανίστηκαν ή έφυγαν. πολλοί δεν επέστρεψαν ποτέ σπίτι.
Ως παιδί σε σχολή διασκέψεων αποστολών στη δεκαετία του 1960, αναγκάστηκα να μάθω αγγλικά. Πουθενά στα μαθήματά μας δεν υπήρχε κάποια αναφορά στην ιθαγενή ιστορία. Αλλά τη νύχτα, μετά από τα φώτα, εμείς κορίτσια συγκεντρώσαμε στο σκοτάδι για να πούμε ιστορίες και να τραγουδήσουμε τραγούδια Navajo, ήσυχα, έτσι ώστε να μην ξυπνήσει το σπίτι. Μας διδάχτηκε ότι εάν καταργήσαμε τους κανόνες, θα πάμε στην κόλαση, ένα μέρος που δεν θα μπορούσαμε να συλλάβουμε - δεν υπάρχει αναλογία Navajo. Όπως έμαθα να διαβάζω, ανακάλυψα στα βιβλία έναν τρόπο να απαλύνω τη λαχτάρα μου για τους γονείς μου, τα αδέλφια μου, το σπίτι μου. Έτσι, με τον τρόπο αυτό, η σχολική μου εκπαίδευση ήταν μια μικτή εμπειρία, γεγονός που ήταν αληθινό για πολλά εγγενή παιδιά.
Οι ιστορίες των πρώην φοιτητών καταγράφονται σε εντυπωσιακές εικόνες από τη φωτογράφου Daniella Zalcman, η οποία χρησιμοποιεί πολλαπλές ψηφιακές εκθέσεις σε πορτρέτα στρώσεων πάνω σε τοπία με ιδιαίτερο νόημα - το εγκαταλελειμμένο εσωτερικό ενός κλειστού κοιτώνα, μια εκκλησία στην κορυφή ενός έρημου λόφου. Σήμερα οι μαθητές είναι γονείς και παππούδες. Πολλοί κατέχουν μια παρατεταμένη νοημοσύνη και αίσθηση αποξένωσης. Άλλοι υποφέρουν από εφιάλτες, παράνοια και βαθιά δυσπιστία στην εξουσία.
Με την πάροδο του χρόνου, οι αδικίες στο σχολικό σύστημα υποβλήθηκαν σε δημόσιο έλεγχο. Η έκθεση του Meriam του 1928 δήλωσε «ειλικρινά και κατηγορηματικά ότι οι διατάξεις για τη φροντίδα των ινδιάνων παιδιών στα οικοτροφεία είναι κατάφωρα ανεπαρκείς». Σχεδόν μισό αιώνα αργότερα, μια έκθεση της Γερουσίας του 1969 αποτελούσε, σύμφωνα με τους συγγραφείς της, ένα «σημαντικό κατηγορητήριο την αποτυχία μας ». Οι εκατοντάδες σελίδες της έκθεσης δεν ήταν αρκετές για να πούμε την ιστορία, όπως γράφουν οι συγγραφείς, « για την απελπισία, την απογοήτευση, την απελπισία, την ευσπλαχνία ... των οικογενειών που θέλουν να παραμείνουν μαζί, αλλά εξαναγκάζονται ».
Η πραγματική μεταρρύθμιση άρχισε μετά το πέρασμα του Ινδικού Νόμου του 1975 για την αυτοπεριορισμό και την εκπαίδευση, αν και θα ήταν αρκετά χρόνια πριν οι διαδεδομένες αλλαγές θα γίνουν αποδεκτές. Αλλά μέχρι το 1990, όταν το Κογκρέσο θέσπισε νόμο για την προστασία των εγγενών γλωσσών, η φυλετική συμμετοχή στην εκπαίδευση είχε γίνει ο κανόνας. Ορισμένα πανεπιστήμια είχαν κλείσει. Άλλοι λειτουργούν μέχρι σήμερα, αλλά είναι κυρίως κοινοτικές ή φυλετικές. Δεν είναι πλέον σχεδιασμένα για να εξαλείψουν τον ιθαγενή πολιτισμό. Η γλώσσα Diné διδάσκεται τώρα παράλληλα με τα αγγλικά. Η ιστορία και ο πολιτισμός του Ναβάχο ενσωματώνονται στο πρόγραμμα σπουδών.
Ως ποιητής και καθηγητής της αγγλικής γλώσσας, κατανοώ τη δουλειά μου στο Navajo και την μεταφράζω στα αγγλικά, αντλώντας από την πλούσια οπτική απεικόνιση, τη μεταφορική γλώσσα και τα φυσικά κριτήρια της πρώτης μου γλώσσας. Η κόρη μου, παιδαγωγός μόνη της, δεν μετακόμισε στο παλιό σπίτι των γονιών μου, στο Shiprock του Νέου Μεξικού, όταν πήρε δουλειά στο κοντινό Κολέγιο Diné. Τα παιδιά μας, μόλις πήραν από το Dinétah, επέστρεψαν στο σπίτι τους.
Η φωτογραφία της Daniella Zalcman υποστηρίχθηκε εν μέρει από επιχορήγηση του Κέντρου Pulitzer για την αναφορά κρίσεων.
Εγγραφείτε στο περιοδικό Smithsonian τώρα για μόλις $ 12
Αυτό το άρθρο είναι μια επιλογή από το τεύχος Ιουλίου / Αυγούστου του περιοδικού Smithsonian
Αγορά
