Βαμβάνοντας στη διαμάχη γύρω από ένα ισλαμικό κέντρο που σχεδιάστηκε για ένα χώρο κοντά στο μνημείο Ground Zero της Νέας Υόρκης τον περασμένο Αύγουστο, ο Πρόεδρος Ομπάμα δήλωσε: «Αυτή είναι η Αμερική. Και η δέσμευσή μας στη θρησκευτική ελευθερία πρέπει να είναι αδιάσπαστη. Η αρχή ότι οι άνθρωποι όλων των θρησκειών είναι ευπρόσδεκτοι σε αυτή τη χώρα και ότι δεν θα τύχουν διαφορετικής μεταχείρισης από την κυβέρνησή τους είναι ουσιαστικής σημασίας για το ποιοι είμαστε ». Κατ 'αυτόν τον τρόπο, αποτίμησε το όραμα για ένα όραμα που οι πολιτικοί και οι κήρυκες έκλεψαν για περισσότερο από δύο αιώνες - ότι η Αμερική υπήρξε ιστορικά τόπος θρησκευτικής ανοχής. Ήταν ένα συναίσθημα που ο Γιώργος Ουάσιγκτον εξέφρασε λίγο μετά τη λήψη του όρκου του γραφείου, λίγα τετράγωνα από το Ground Zero.
σχετικό περιεχόμενο
- Το νέο επίτευγμα του Harper Lee
Αλλά είναι έτσι;
Στην έκδοση βιβλίων που έμαθαν οι περισσότεροι από εμάς στο σχολείο, οι Προσκυνητές ήρθαν στην Αμερική στο Mayflower για να αναζητήσουν θρησκευτική ελευθερία το 1620. Οι Puritans ακολούθησαν σύντομα, για τον ίδιο λόγο. Από τότε που αυτοί οι θρησκευτικοί αντιφρονούντες έφτασαν στη λαμπερή "πόλη τους πάνω σε ένα λόφο", όπως το ονόμασε ο κυβερνήτης John Winthrop, εκατομμύρια από όλον τον κόσμο έκαναν το ίδιο, έρχονταν σε μια Αμερική όπου βρήκαν ένα ευπρόσδεκτο χωνευτήρι, να ασκήσει την πίστη του / της.
Το πρόβλημα είναι ότι αυτή η τακτοποιημένη αφήγηση είναι ένας αμερικανικός μύθος. Η πραγματική ιστορία της θρησκείας στο παρελθόν της Αμερικής είναι μια συχνά αμήχανη, συχνά ενοχλητική και περιστασιακά αιματηρή ιστορία που τα περισσότερα βιβλία πολιτών και τα σχολικά κείμενα σχολικής βιβλιογραφίας είτε χαρτογραφούν είτε μετατοπίζονται στο πλάι. Και ένα μεγάλο μέρος της πρόσφατης συζήτησης για το Αμερικανικό ιδεώδες της θρησκευτικής ελευθερίας έχει πληρώσει τα χείλη σε αυτό το παρηγορητικό πίνακα.
Από την πρώιμη άφιξη των Ευρωπαίων στις ακτές της Αμερικής, η θρησκεία ήταν συχνά ένα ακρωτηριασμό, που χρησιμοποιείται για τη διάκριση, την καταστολή και ακόμη και τη θανάτωση των ξένων, του «αιρετικού» και του «άπιστου» - συμπεριλαμβανομένων των «παγανιστών» ντόπιων ήδη εδώ. Επιπλέον, ενώ είναι αλήθεια ότι η μεγάλη πλειοψηφία Αμερικανών πρώιμης γενιάς ήταν χριστιανικές, οι μαχητικές μάχες μεταξύ διαφόρων προτεσταντικών αιρέσεων και, πιο εκρηκτικώς, μεταξύ προτεσταντών και καθολικών παρουσιάζουν μια αναπόφευκτη αντίφαση με την ευρέως διαδεδομένη αντίληψη ότι η Αμερική είναι "Χριστιανός έθνος."
Πρώτον, μια μικρή ιστορία: η αρχική συνάντηση των Ευρωπαίων στο μέλλον Η Αμερική ήρθε με τη δημιουργία μιας αποικίας Huguenot (Γαλλικής Προτεσταντικής) το 1564 στο Fort Caroline (κοντά στο σύγχρονο Jacksonville της Φλόριντα). Πάνω από μισό αιώνα πριν από την πλώρη του Mayflower, γαλλικοί προσκυνητές είχαν έρθει στην Αμερική αναζητώντας τη θρησκευτική ελευθερία.
Οι Ισπανοί είχαν άλλες ιδέες. Το 1565, εγκατέστησαν μια μελλοντική λειτουργική βάση στο St. Augustine και προχώρησαν στην εξολόθρευση της αποικίας Fort Caroline. Ο ισπανός διοικητής, ο Pedro Menéndez de Avilés, έγραψε στον ισπανό βασιλιά Φίλιππο Β ότι είχε «κρεμάσει όλα αυτά που βρήκαμε στο [Φορτ Καρίνιλιν] επειδή ... διάσπαζαν την απεχθή λατρευτική διδασκαλία στις επαρχίες αυτές». οι επιζώντες ενός ναυαγίου γαλλικού στόλου πλένονται στις παραλίες της Φλόριντα, βάζονταν στο σπαθί, δίπλα σε ένα ποτάμι που ο Ισπανός ονόμαζε Matanzas ("σφαγές"). Με άλλα λόγια, η πρώτη συνάντηση μεταξύ των Ευρωπαίων Χριστιανών στην Αμερική τελείωσε σε μια λουτρό αίματος.
Η πολυσυζητημένη άφιξη των Προσκυνητών και των Πουριτάνων στη Νέα Αγγλία στις αρχές του 1600 ήταν πράγματι μια απάντηση στις διώξεις που είχαν βιώσει οι θρησκευτικοί αυτοί αντιφρονούντες στην Αγγλία. Αλλά οι παρτιίνοι πατέρες της Αποικίας του Μασαχουσέτη κόλπων δεν έδειχναν ανεκτικότητα σε αντίθετες θρησκευτικές απόψεις. Η «πόλη τους πάνω σε ένα λόφο» ήταν μια θεωρία που δεν έφερε καμία διαφωνία, θρησκευτική ή πολιτική.
Οι πιο διάσημοι αντιφρονούντες στην κοινότητα των Πουριτανών, Ρότζερ Ουίλιαμς και Άν Χουτσίνσον, εξορίστηκαν μετά από διαφωνίες για θεολογία και πολιτική. Από τις πρώτες μέρες της Πουριτανής Βοστόνης, οι Καθολικοί ("Παπιστές") ήταν αναθήματα και απαγορεύτηκαν από τις αποικίες μαζί με άλλους μη Πουριτάνους. Τέσσερις Κουάκεροι κρεμώντηκαν στη Βοστώνη μεταξύ 1659 και 1661 για να επιστρέψουν επίμονα στην πόλη για να αντισταθούν στις πεποιθήσεις τους.
Κατά τη διάρκεια της αποικιοκρατίας, η αγγλοαμερικανική αντιπάθεια έναντι των καθολικών - ιδιαίτερα των Γάλλων και των Ισπανών καθολικών - προφέρεται και συχνά αντανακλάται στα κηρύγματα αυτών των διάσημων κληρικών όπως το Cotton Mather και σε καταστατικά που διακρίνουν τους Καθολικούς σε θέματα ιδιοκτησίας και ψηφοφορίας. Τα αντι-Καθολικά συναισθήματα συνέβαλαν στην επαναστατική διάθεση στην Αμερική, αφού ο βασιλιάς Γιώργος Γ 'επέκτεινε έναν κλάδο ελιάς στους Γάλλους Καθολικούς στον Καναδά με το Νόμο του Κεμπέκ του 1774, ο οποίος αναγνώρισε τη θρησκεία τους.
Όταν ο Γιώργος Ουάσινγκτον απέστειλε τον Benedict Arnold σε μια αποστολή στο δικαστήριο της υποστήριξης των Γάλλων Καναδών για την Αμερικανική Επανάσταση το 1775, προειδοποίησε τον Άρνολντ να μην αφήσει τη θρησκεία τους να μπει στον δρόμο. «Η συντηρητικότητα, η πολιτική και ένα αληθινό Χριστιανικό Πνεύμα», συνέστησε η Ουάσινγκτον, «θα μας οδηγήσει να κοιτάξουμε με συμπόνια για τα λάθη τους, χωρίς να τους προσβάλλουμε». (Μετά την προδοσία του Αμερικανικού αιτίου, ανέφερε δημόσια τη συμμαχία της Αμερικής με την Καθολική Γαλλία ως τους λόγους για τους οποίους το έπραξε.)
Στη νέα ανεξάρτητη Αμερική, υπήρχε ένα τρελό παζάρι των κρατικών νόμων σχετικά με τη θρησκεία. Στη Μασαχουσέτη, μόνο οι χριστιανοί είχαν τη δυνατότητα να κρατούν δημόσιο αξίωμα και οι Καθολικοί είχαν το δικαίωμα να το πράξουν μόνο αφού εγκατέλειψαν την παπική εξουσία. Το 1777, το Σύνταγμα της Πολιτείας της Νέας Υόρκης απαγόρευσε τους Καθολικούς από δημόσιο αξίωμα (και θα το έπρατταν μέχρι το 1806). Στο Μέριλαντ, οι Καθολικοί είχαν πλήρη πολιτικά δικαιώματα, αλλά οι Εβραίοι δεν το είχαν. Το Ντελάγουερ απαιτούσε έναν όρκο επιβεβαιώνοντας την πίστη στην Τριάδα. Αρκετά κράτη, συμπεριλαμβανομένης της Μασαχουσέτης και της Νότιας Καρολίνας, διέθεταν επίσημες, κρατικές εκκλησίες.
Το 1779, ως διοικητής της Βιρτζίνια, ο Τζέιμς Τζέφερσον είχε συντάξει νομοσχέδιο που εξασφάλιζε νομική ισότητα για τους πολίτες όλων των θρησκειών - περιλαμβανομένων και εκείνων χωρίς θρησκεία - στο κράτος. Ήταν γύρω από τότε ότι Jefferson περίφημα έγραψε, "Αλλά δεν μου κάνει κανένα τραυματισμό για το γείτονά μου για να πω ότι υπάρχουν είκοσι θεοί ή δεν Θεός. "Το σχέδιο του Τζέφερσον δεν προχώρησε - μέχρι που ο Πάτρικ (" Give Me Liberty or Give Me Death "), ο Henry εισήγαγε ένα νομοσχέδιο το 1784 ζητώντας κρατική υποστήριξη για« δασκάλους της χριστιανικής θρησκείας ». "
Ο μελλοντικός πρόεδρος Τζέιμς Μάντισον εντάχθηκε στην παραβίαση. Σε ένα προσεκτικά υποστηριζόμενο δοκίμιο με τίτλο «Μνημείο και Αποκατάσταση ενάντια στις θρησκευτικές εκτιμήσεις», ο σύντομος πατέρας του Συντάγματος διατύπωσε εύγλωττα τους λόγους για τους οποίους το κράτος δεν είχε καμία επιχείρηση στηρίζοντας τη χριστιανική διδασκαλία. Υπογράφηκε από περίπου 2.000 Βιρτζίνια, το επιχείρημα του Μάντισον έγινε ένα θεμελιώδες κομμάτι της αμερικανικής πολιτικής φιλοσοφίας, μια χτυπημένη υποστήριξη του κοσμικού κράτους που «πρέπει να είναι τόσο οικεία στους σπουδαστές της αμερικανικής ιστορίας ως Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας και του Συντάγματος», όπως έγραψε η Susan Jacoby στην Freethinkers, την εξαιρετική ιστορία της αμερικανικής κοσμημοσύνης.
Μεταξύ των 15 σημείων του Μάντισον ήταν η δήλωση του ότι "η θρησκεία τότε κάθε ανθρώπου πρέπει να αφεθεί στην πεποίθηση και τη συνείδηση κάθε ... ανθρώπου να ασκήσει, όπως αυτές μπορούν να υπαγορεύσουν. Αυτό το δικαίωμα είναι στη φύση του ένα αναφαίρετο δικαίωμα. "
Ο Μάντισον έδειξε επίσης ότι οποιοσδήποτε πιστός οποιασδήποτε θρησκείας πρέπει να καταλάβει: ότι η κυβερνητική κύρωση μιας θρησκείας ήταν, στην ουσία, απειλή για τη θρησκεία. «Ποιος δεν βλέπει», γράφει, «ότι η ίδια αρχή που μπορεί να εδραιώσει τον Χριστιανισμό, αποκλείοντας όλες τις άλλες θρησκείες, μπορεί να δημιουργήσει με την ίδια ευκολία κάποια ιδιαίτερη αίρεση των χριστιανών, αποκλείοντας όλες τις άλλες σέκτρες»; από τη μνήμη του για τους Βαπτιστές υπουργούς που συνελήφθησαν στην πατρίδα του Βιρτζίνια.
Ως χριστιανός, ο Μάντισον σημείωσε επίσης ότι ο Χριστιανισμός είχε εξαπλωθεί ενάντια στη δίωξη από τις κοσμικές δυνάμεις, όχι με τη βοήθειά τους. Ο Χριστιανισμός, υποστήριξε, "αποκλείει την εξάρτηση από τις δυνάμεις αυτού του κόσμου ... διότι είναι γνωστό ότι αυτή η θρησκεία υπήρξε και άνθησε όχι μόνο χωρίς την υποστήριξη των ανθρώπινων νόμων αλλά παρά την κάθε αντίθεση από αυτούς".
Αναγνωρίζοντας την ιδέα της Αμερικής ως καταφύγιο για τον διαδηλωτή ή επαναστάτη, ο Μάντισον υποστήριξε επίσης ότι η πρόταση του Χένρι ήταν «μια απόκλιση από αυτή τη γενναιόδωρη πολιτική, η οποία προσφέρει ένα Άσυλο στους διωκόμενους και καταπιεσμένους κάθε Έθνος και Θρησκεία, υποσχέθηκε μια λάμψη στη χώρα μας . "
Μετά από μακρά συζήτηση, το νομοσχέδιο του Πάτρικ Χένρι νικήθηκε, με την αντιπολίτευση να ξεπερνά τους οπαδούς 12 προς 1. Αντ 'αυτού, ο νομοθέτης της Βιρτζίνια ανέλαβε το σχέδιο του Τζέφερσον για τον διαχωρισμό της εκκλησίας και του κράτους. Το 1786, ο νόμος της Βιρτζίνια για την ίδρυση της θρησκευτικής ελευθερίας, που τροποποιήθηκε κάπως από το αρχικό σχέδιο του Τζέφερσον, έγινε νόμος. Η πράξη είναι ένα από τα τρία επιτεύγματα που ο Jefferson συμπεριέλαβε στην επιτύμβια του, μαζί με τη δήλωση της Δήλωσης και την ίδρυση του Πανεπιστημίου της Βιρτζίνια. (Ο ίδιος παρέλειψε την προεδρία του στις Ηνωμένες Πολιτείες.) Μετά την έγκριση του νομοσχεδίου, ο Jefferson έγραψε με υπερηφάνεια ότι ο νόμος "σήμαινε να κατανοήσει, μέσα στο μανδύα της προστασίας του, τον Εβραίο, τον Εθνικό, τον Χριστιανικό και τον Mahometan, Άπιστος κάθε ονομασίας. "
Ο Μάντισον ήθελε την άποψη του Τζέφερσον να γίνει ο νόμος της γης όταν πήγε στη Συνταγματική Συνέλευση στη Φιλαδέλφεια το 1787. Όπως ορίστηκε στη Φιλαδέλφεια εκείνου του έτους, το Σύνταγμα των ΗΠΑ ανέφερε με σαφήνεια στο άρθρο VI ότι οι ομοσπονδιακοί εκλεγμένοι και διορισμένοι υπάλληλοι «δεσμεύονται από Ορκωμοσία ή Επιβεβαίωση, για να υποστηρίξει αυτό το Σύνταγμα, αλλά καμία θρησκευτική δοκιμασία δεν θα απαιτηθεί ποτέ ως προσόντα σε οποιοδήποτε γραφείο ή δημόσια εμπιστοσύνη υπό τις Ηνωμένες Πολιτείες ».
Αυτό το απόσπασμα - μαζί με τα γεγονότα ότι το Σύνταγμα δεν αναφέρει τον Θεό ή τη θεότητα (εκτός από την ημερομηνία pro forma του "έτους του Κυρίου μας") και ότι η πρώτη του τροποποίηση απαγορεύει στο Κογκρέσο να καταρτίζει νόμους που θα παραβίαζαν την ελεύθερη άσκηση θρησκεία - βεβαιώνει την απόφαση των ιδρυτών ότι η Αμερική θα είναι μια κοσμική δημοκρατία. Οι άνδρες που αγωνίστηκαν στην Επανάσταση ίσως να ευχαρίστησαν την Πρόνοια και να παρακολουθήσουν τακτικά την εκκλησία - ή όχι. Αλλά πολέμησαν επίσης έναν πόλεμο εναντίον μιας χώρας στην οποία ο αρχηγός του κράτους ήταν ο επικεφαλής της εκκλησίας. Γνωρίζοντας καλά την ιστορία του θρησκευτικού πολέμου που οδήγησε στην επίλυση της Αμερικής, κατανοούσαν ξεκάθαρα τόσο τους κινδύνους αυτού του συστήματος όσο και τις σεχταριστικές συγκρούσεις.
Ήταν η αναγνώριση αυτού του διχαστικού παρελθόντος από τους ιδρυτές - κυρίως η Ουάσινγκτον, ο Τζέφερσον, ο Αδάμς και το Μάντισον - που εξασφάλιζαν την Αμερική ως λαϊκή δημοκρατία. Ως πρόεδρος, η Ουάσινγκτον έγραψε το 1790: "Όλοι έχουν την ίδια ελευθερία της συνείδησης και την ασυλία της ιθαγένειας. ... Για ευτυχώς την κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών, η οποία δεν δίνει κυρώσεις σε φανατισμό, στη δίωξη δεν υπάρχει καμία βοήθεια που να απαιτεί μόνο ότι αυτοί που ζουν υπό την προστασία της θα πρέπει να ερημηθούν ως καλοί πολίτες ».
Απευθυνόταν στα μέλη της παλαιότερης συναγωγής της Αμερικής, στη συναγωγή Touro στο Newport, στο Rhode Island (όπου η επιστολή του διαβάζεται δυνατά κάθε Αύγουστο). Τελικά, έγραψε συγκεκριμένα στους Εβραίους μια φράση που ισχύει και για τους μουσουλμάνους: "Τα παιδιά του αποθέματος του Αβραάμ, που κατοικούν σε αυτή τη γη, συνεχίζουν να αξίζουν και να απολαμβάνουν τη καλή θέληση των άλλων κατοίκων, ενώ κάθε ένας θα καθίσει με ασφάλεια κάτω από τη δική του αμπέλια και το σύκα, και δεν θα υπάρχει κανένας που να τον κάνει να φοβάται ».
Όσο για τον Adams και τον Jefferson, θα διαφωνούσαν έντονα για την πολιτική, αλλά στο ζήτημα της θρησκευτικής ελευθερίας ήταν ενωμένοι. «Στις δεκαετίες του '70, γράφει ο Jacoby, με μια φιλία που είχε επιζήσει από σοβαρές πολιτικές συγκρούσεις, ο Adams και ο Jefferson θα μπορούσαν να κοιτάξουν πίσω με ικανοποίηση για το τι θεωρούν το μεγαλύτερο τους επίτευγμα - τον ρόλο τους στην καθιέρωση κοσμικής κυβέρνησης, , ή επιτρέπεται, να αποφανθεί για τη νομιμότητα των θεολογικών απόψεων. "
Αργότερα στη ζωή του, ο James Madison έγραψε μια επιστολή που συνοψίζει τις απόψεις του: "Και δεν έχω καμία αμφιβολία ότι κάθε νέο παράδειγμα, θα πετύχει, όπως έπραξε ο κάθε προηγούμενος, στην ανάδειξη της θρησκείας και της κυβέρνησης. και τα δύο θα υπάρχουν σε μεγαλύτερη καθαρότητα, τόσο λιγότερα αναμειγνύονται μαζί ».
Ενώ μερικοί από τους πρώτους ηγέτες της Αμερικής ήταν μοντέλα ενάρετης ανοχής, οι αμερικανικές συμπεριφορές αργούσαν να αλλάξουν. Ο αντι-καθολικισμός του Καλβινιστικού παρελθόντος της Αμερικής βρήκε νέα φωνή τον 19ο αιώνα. Η πεποίθηση που διεξήχθη και κήρυξε ευρέως από μερικούς από τους πιο εξέχοντες υπουργούς στην Αμερική ήταν ότι οι Καθολικοί θα επέτρεπαν, εάν επιτρέπεται, να μετατρέψουν την Αμερική στον Πάπα. Το αντι-Καθολικό δηλητήριο ήταν μέρος της τυπικής αμερικανικής σχολικής ημέρας, μαζί με τις αναγνώσεις της Βίβλου. Στη Μασαχουσέτη, ένα μοναστήρι -συμβατικά κοντά στο χώρο του μνημείου του Bunker Hill- καεί στο έδαφος το 1834 από έναν αντι-καθολικό όχλο που προκάλεσε αναφορές ότι οι νεαρές γυναίκες καταχράστηκαν στο σχολείο της μονής. Στη Φιλαδέλφεια, η πόλη της αδελφικής αγάπης, το αντι-καθολικό συναίσθημα, σε συνδυασμό με την αντί-μεταναστευτική ατμόσφαιρα της χώρας, τροφοδότησαν τις βίαιες ταραχές του 1844, στις οποίες πυρπόλησαν τα σπίτια, καταστράφηκαν δύο καθολικές εκκλησίες και σκοτώθηκαν τουλάχιστον 20 άνθρωποι.
Την ίδια περίπου εποχή, ο Joseph Smith ίδρυσε μια νέα αμερικανική θρησκεία - και σύντομα συναντήθηκε με την οργή της επικρατούσας προτεσταντικής πλειοψηφίας. Το 1832, ένας όχλος λερωμένος και φτερωτός τον, σηματοδοτώντας την αρχή μιας μακράς μάχης μεταξύ της χριστιανικής Αμερικής και του μορμινισμού του Σμιθ. Τον Οκτώβριο του 1838, μετά από μια σειρά συγκρούσεων για τη γη και τη θρησκευτική ένταση, ο κυβερνήτης του Missouri Lilburn Boggs διέταξε να εκδιωχθούν όλοι οι Μορμόνοι από το κράτος του. Τρεις μέρες αργότερα, αδίστακτοι στρατιώτες σφαγιάζουν 17 μέλη εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένων των παιδιών, στον οικισμό του Μορμόν στο Mill of Haun. Το 1844, ένας όχλος δολοφόνησε τον Joseph Smith και τον αδελφό του Hyrum ενώ φυλακίστηκαν στην Καρχηδόνα του Ιλλινόις. Κανένας δεν καταδικάστηκε ποτέ για το έγκλημα.
Ακόμη και μέχρι το 1960, ο καθολικός προεδρικός υποψήφιος John F. Kennedy αισθάνθηκε υποχρεωμένος να κάνει μια μεγάλη ομιλία, δηλώνοντας ότι η πίστη του ήταν στην Αμερική και όχι στον πάπα. (Και μόλις πρόσφατα η δημοκρατική πρωταρχική εκστρατεία του 2008, ο υποψήφιος του Μορμόνα Mitt Romney αισθάνθηκε υποχρεωμένος να αντιμετωπίσει τις υποψίες που εξακολουθούν να στρέφονται προς την Εκκλησία του Ιησού Χριστού των Αγίων των Τελευταίων Ημερών.) Φυσικά, ο αντισημιτισμός της Αμερικής ασκείται θεσμικά και κοινωνικά για δεκαετίες. Με τη μεγάλη απειλή του «ανόητου» κομμουνισμού που επικρατούσε στη δεκαετία του 1950, ο φόβος της χώρας από τον αθεϊσμό έφτασε επίσης σε νέα ύψη.
Η Αμερική μπορεί να εξακολουθεί να είναι, όπως ο Μάντισον αντιλαμβανόταν το έθνος το 1785, «Άσυλο στους διωκόμενους και καταπιεσμένους κάθε Έθνος και Θρησκεία». Αλλά αναγνωρίζοντας ότι η βαθιά θρησκευτική διαμάχη ήταν μέρος του κοινωνικού DNA της Αμερικής είναι ένα υγιές και απαραίτητο βήμα. Όταν αναγνωρίζουμε ότι το σκοτεινό παρελθόν, ίσως το έθνος θα επιστρέψει σε εκείνη την "υποσχόμενη ... λάμψη" την οποία ο Μάντισον έγραψε τόσο μεγάλα.
Ο Kenneth C. Davis είναι ο συγγραφέας του βιβλίου " Δεν γνωρίζω πολλά για την ιστορία και την άνοδο ενός έθνους" .
Ως κυβερνήτης της Αποικίας της Μασαχουσέτης Bay, ο John Winthrop, δεξιά, οδήγησε μια θεωκρατία που δεν ανεχόταν καμία διαφωνία. (Bettmann / Corbis) 
Οι Βίβλες της Φιλαδέλφειας του 1844 αντανακλούσαν ένα στέλεχος της αντικατολικής προκατάληψης και της εχθρότητας που διέρρευσαν από την Αμερική του 19ου αιώνα. (Granger Collection, Νέα Υόρκη) 
Ο James Madison τάχθηκε υπέρ της διαίρεσης της εκκλησίας και του κράτους: «Και οι δύο υπάρχουν σε μεγαλύτερη καθαρότητα, τόσο λιγότερο είναι αναμειγμένες μαζί». (James Madison (1835), Μετά το πρωτότυπο από τον Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Συλλογή της Ιστορικής Εταιρείας της Νέας Υόρκης / Bridgeman Art Library International) 
Το 1844, ένας όχλος εναντίον του Μόρμον δολοφόνησε τον Τζόζεφ Σμιθ και τον αδελφό του Hyrum, ενώ κρατήθηκαν σε φυλακή του Ιλινόι. (Granger Collection, Νέα Υόρκη) 
Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας του Προέδρου του 1944, οι αντισημίτες κατέγραψαν μηνύματα μίσους σε ένα κατάστημα στο Bronx της Νέας Υόρκης. (Αρχείο FPG / Hulton / Getty Images)
