"Το σχέδιο ιστιοπλοΐας στο οποίο είμαστε, δεν είναι βιώσιμο". Αυτές είναι οι λέξεις Nainoa Thompson, πλοηγός του Hawaiian voyaging canoe Hōkūle'a, που εξηγούσε γιατί ο κανόνας αυτός ξεκινάει το τρέχον ταξίδι του σε όλο τον κόσμο: το "σχέδιο πανιών" ο νεωτερισμός καταστρέφει την ικανότητά μας να ζούμε σε αυτή τη Γη και ο χρόνος για να δράσουμε είναι τώρα. Ως μικρόκοσμος της Γης, το κανό ταξίδι είναι ένα τέλειο μοντέλο και μια μεταφορά για το πώς να ζήσουν σε αυτόν τον πλανήτη. Υπάρχει ακόμη και μια παροιμία της Χαβάης, "Το κανό είναι ένα νησί, το νησί είναι κανό". Οι ίδιες αρχές ισχύουν και στις δύο περιπτώσεις και για τη Γη στο σύνολό της: περιορίζουμε σε ένα σκάφος, που δεν έχει πουθενά αλλού. Αυτό που έχουμε είναι το μόνο που έχουμε. Πώς θα το κάνουμε βιώσιμο;
σχετικό περιεχόμενο
- Ένας Πρώτος Λογαριασμός του τι παίρνει για να οδηγήσει ένα καγιάκ ταξίδι στον ωκεανό
- Ο Πάπας Φράγκις είναι ακριβώς ο τελευταίος για να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ της θρησκείας και του πολιτισμού
- Denali και τη μακρά ιστορία της Αμερικής για τη χρήση (ή μη χρήσης) ινδικών ονομάτων
- Η καρδιά των ισχυρισμών των Χαβανέζων Λαών εναντίον του Τηλεσκοπίου στη Μάουνα Κέα
- Πώς το ταξίδι του Κον-Τίκι απάτησε τον κόσμο για την πλοήγηση στον Ειρηνικό
- Για τέσσερα χρόνια, αυτό το πολυνησιακό κανό θα ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο, αυξάνοντας την συνειδητοποίηση της παγκόσμιας αλλαγής του κλίματος
Ο πλοηγός χρησιμοποιεί τόσο τα αστέρια μπροστά όσο και τα αστέρια πίσω για να καθορίσει την πορεία του. Αν θέλουμε να καταλάβουμε πού πηγαίνουμε, πρέπει επίσης να δούμε από πού προήλθαν, προκειμένου να κατανοήσουμε το σχέδιο του πανιού στο οποίο βρισκόμαστε. Πώς φτάσαμε στο σημείο που βρισκόμαστε τώρα; Και πώς αλλάζουμε την πορεία;
Στο παρελθόν, όλοι οι πρόγονοί μας χρησιμοποίησαν γνώση και σοφία που γεννήθηκαν για γενιές, για να κατανοήσουν πώς να ζήσουν σε συγκεκριμένα περιβάλλοντα χρησιμοποιώντας διάφορα τεχνολογικά, κοινωνικά και πολιτιστικά μέσα. Κατανοούσαν την εξάρτησή τους από τη Γη και τους κατοίκους της και φρόντισαν να εξασφαλίσουν αφθονία για το μέλλον.
Η προτεσταντική μεταρρύθμιση, ο Διαφωτισμός και η Επιστημονική Επανάσταση άλλαξαν τον τρόπο με τον οποίο ο Δυτικός κόσμος κατανοούσε τον εαυτό του και τη σχέση του με τη Γη. Στην αρχή της Επιστημονικής Επανάστασης, ήταν σημαντικό να διαχωριστεί η επιστήμη και η πνευματική σκέψη από τους ιδεολογικούς περιορισμούς της Εκκλησίας. Αλλά από εκεί, άρχισε μια νέα παράδοση λογικής και ορθολογισμού. Κάποιος μπορεί να υποθέσει ότι το να είσαι "ορθολογικός" είναι καλό. Δυστυχώς, το συγκεκριμένο είδος ορθολογισμού - το οποίο ονομάζω ορθολογισμός με μικρό "r" - είναι η ρίζα του προβλήματός μας.
"Ο αυθεντικός ανθρώπινος εαυτός δεν έγινε καθορισμένος ως μέρος του φυσικού, φυσικού ή βιολογικού χώρου ... αλλά απότομα χωρισμένος από εκείνες τις σφαίρες". (Συλλογές του Ετήσιου Διαγωνισμού Φωτογραφίας Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Το νέο πνευματικό μοντέλο έκρινε ότι ο λόγος έπρεπε να είναι απαλλαγμένος από όλες τις «διαφθορείς» επιρροές - όχι μόνο πολιτικές και οικονομικές δυνάμεις, αλλά και συναισθήματα, φαντασία και ανθρώπινες αξίες. Μέσα σ 'αυτό το πλαίσιο, όλες οι μορφές φιλοσοφίας και πνευματικής έρευνας, καθώς και οι τέχνες και η λογοτεχνία, θεωρούνταν «μη επιστημονικές». Μόνο αυτό που θα μπορούσε να επικυρωθεί εμπειρικά ή αποδεδειγμένα μαθηματικά έπεσε στο πεδίο της επιστήμης και του λόγου.
Αυτό εξυπηρετούσε έναν σημαντικό σκοπό την εποχή εκείνη, αλλά θα έπρεπε να ήταν ένα αποκορύφωμα και όχι ένα τελικό σημείο στις αποδεκτές μεθόδους επιδίωξης της γνώσης. Η ανύψωση αυτής της μορφής "ορθολογισμού" είχε τεράστιες επιπτώσεις στη διάσπαση της επιστήμης, του πολιτισμού και της φύσης που μπορεί να συνδέεται άμεσα με τις τρέχουσες περιβαλλοντικές μας κρίσεις.
Όπως το έθεσε ο περιβαλλοντικός φιλόσοφος Val Plumwood, ο λόγος θεωρήθηκε ότι χαρακτηρίζει τον αυθεντικό άνθρωπο, δημιουργώντας τον "υποτιθέμενο οξεία διαχωρισμό, διάσπαση ή ασυνέχεια μεταξύ όλων των ανθρώπων και του μη ανθρώπινου κόσμου και της παρόμοιας διάσπασης στον ανθρώπινο εαυτό." Ο αυθεντικός ανθρώπινος εαυτός δεν έχει οριστεί ως μέρος του φυσικού ή φυσικού ή βιολογικού χώρου (ή, στην καλύτερη περίπτωση, ως ξεχωριστό και ξεχωριστό τμήμα) αλλά απότομα διαχωρισμένο από αυτά τα βασίλεια. Η φύση δεν είναι μόνο εξωγήινη και αντίθετη προς την ανθρωπότητα, αλλά συνήθως εχθρική και κατώτερη.
Το αποτέλεσμα είναι αυτό που ο περιβαλλοντικός μελετητής Carolyn Merchant ονόμασε «Ο Θάνατος της Φύσης» και κοινωνιολόγοι όπως ο Max Weber και ο Θεόδωρος Adorno αποκαλούσαν την «απογοήτευση του κόσμου». Είναι ένας αναγωγισμός που δημιουργεί ένα «ανόητο χωρίς νόημα υλικόσιο σύμπαν ανοικτό σε ατελείωτες απεριόριστες χειραγώγηση και οικειοποίηση: η φύση είναι ο καταπιεσμένος συνεργός σκλάβων - ένας απλός πόρος ή ένας διαφανής παράγοντας των έργων », έγραψε η Plumwood το 2009. Καθώς η Βιομηχανική Επανάσταση έφθασε στα ύδατα στα τέλη του 18ου αιώνα, ήταν σημαντικό να μην κατανοηθεί η φύση ζωντανές, αλλά πρώτες ύλες για μαζική παραγωγή.
"Οι πολιτισμοί παντού έχουν διατηρηθεί με την ανάπτυξη συστηματικής γνώσης της φύτευσης, του κυνηγιού, του καιρού και του κλίματος ..." (Συλλογές του ετήσιου διαγωνισμού φωτογραφίας Smithsonian.com, Trey Carr) Αυτή η "λογικότητα" έφερε και το μοντέλο του Homo economicus: οικονομικός άνθρωπος. Αντί να επικεντρωθεί στην κοινότητα, ο οικονομικός άνθρωπος επιδιώκει να κάνει ό, τι μπορεί για να μεγιστοποιήσει το προσωπικό του όφελος. Αυτό ονομάζεται "οικονομικός ορθολογισμός", και είναι το θεμέλιο της πιο σύγχρονης οικονομικής θεωρίας. Είναι το καλύτερο παράδειγμα της τραγωδίας των κοινοτήτων του Garrett Hardin, την οποία αντιμετωπίζουμε σήμερα.
Φυσικά, οι Ευρωπαίοι δεν είχαν ποτέ τη μοναδική αξίωση για συστηματική γνώση. Οι πολιτισμοί παντού έχουν διατηρηθεί με την ανάπτυξη συστηματικών γνώσεων φύτευσης, κυνηγιού, καιρού και κλίματος, περιβαλλοντικών συνθηκών, ιατρικής και υγειονομικής περίθαλψης, πλοήγησης και μηχανικής - ο κατάλογος είναι εκτενής. Γιατί λοιπόν αυτά δεν είναι "επιστήμη"; Η σύντομη απάντηση είναι, επειδή ο λόγος ορθολογισμού μας λέει ότι δεν είναι - επειδή δεν προέρχονται από την ευρωπαϊκή παράδοση του λόγου. Είναι ακόμα η κληρονομιά της αποικιοκρατίας ότι οι παραδοσιακές διαβάσεις, κοσμοθεωρίες και κατανοήσεις θεωρούνται αναδρομικές και παράλογες, αν όχι παγανιστικές. Αυτή η σκέψη εξακολουθεί να χρωματίζει την κοσμοθεωρία μας και την αποδοχή μας από το τι είναι η γνώση και τι δεν είναι.
Αλλά και από τον Διαφωτισμό υπάρχει και η παράλληλη τροχιά του εξορθολογισμού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων: αμφισβητώντας γιατί ένας άνθρωπος πρέπει να έχει εξουσία έναντι άλλου, απορρίπτοντας το θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων υπέρ της δημοκρατίας, οδηγώντας στην απόρριψη της δουλείας και της αποικιοκρατίας, και την παραγωγή του διαρκώς διευρυνόμενου λόγου των πολιτικών δικαιωμάτων. Η εξέλιξη των ανθρωπίνων δικαιωμάτων υπήρξε ένα κρίσιμο και σημαντικό κομμάτι της εξέλιξης της ανθρωπότητας. Ακριβώς όπως απαιτείται ορθολογισμός για να απελευθερωθεί από την πνευματική τυραννία της εκκλησίας, απαιτούνται ανθρώπινα δικαιώματα για να τερματιστούν άλλες μορφές τυραννίας.
Παράλληλα, έφερε και τα δικά της προβλήματα που σχετίζονται άμεσα με την κλιματική κρίση σήμερα. Τα ανθρώπινα δικαιώματα ενίσχυσαν τη σύγχρονη εστίαση στο άτομο. Ο καθένας μας έχει αναφαίρετα δικαιώματα. Δεν έχουμε αναφαίρετες ευθύνες. Η σύνδεση των "δικαιωμάτων" με την "κερδοφορία" ακούγεται βαθιά στην κοινωνία μας σήμερα: γίνεται αντιληπτή από ορισμένους, ίσως από πολλούς Αμερικανούς, ότι έχουμε το δικαίωμα να κάνουμε όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα και ότι δεν πρέπει να σταθεί κανένας νόμος ή κανονισμός ο ΤΡΟΠΟΣ.
"Όλοι οι πρόγονοί μας θα το βρήκαν τρομερό αν μπορούσαν να μας δουν τώρα. Καθώς αγνοεί αυτό που βασίζεται στην επιβίωσή μας, δεν είναι καθόλου ορθολογικός". (Συλλογές του ετήσιου διαγωνισμού φωτογραφίας Smithsonian.com, Ariful Haque) Ο σύγχρονος πολιτισμός, όπως γνωρίζουμε, εμφανίστηκε πραγματικά στις Ηνωμένες Πολιτείες λίγο μετά τις αρχές του 20ου αιώνα. Καθώς η εκβιομηχάνιση κινήθηκε σε πλήρη εξέλιξη και οι άνθρωποι κινήθηκαν ολοένα και περισσότερο από αγροτικές σε αστικές περιοχές, άρχισε να συμβαίνει ο πολιτιστικός μετασχηματισμός που ονομάζουμε σήμερα "εκσυγχρονισμός". Οι συγγραφείς όπως η Virginia Woolf και άλλοι σημείωσαν στις αρχές της δεκαετίας του 1900 ότι ο ανθρώπινος χαρακτήρας είχε αλλάξει. "Η άνοδος της μαζικής παραγωγής και της υψηλής κατανάλωσης άρχισε να μετατρέπει τη ζωή της ίδιας της μεσαίας τάξης", γράφει ο επικεφαλής κοινωνιολόγος του Χάρβαρντ Ντάνιελ Μπελ, με την προτεσταντική ηθική να αντικαθίσταται από αυτό που ονομάζεται «υλιστικός ηδονισμός».
Αυτή η νέα κουλτούρα ήταν ξεχωριστή ως προς το ότι δεν συνδέεται με τις παραδοσιακές οικογενειακές ή κοινοτικές αξίες ή με τη θρησκεία με οποιαδήποτε συμβατική έννοια ή ακόμα και με τη δημοκρατία. Όπως λέει ο ιστορικός William Leach, "Τα βασικά χαρακτηριστικά αυτού του πολιτισμού ήταν η απόκτηση και η κατανάλωση ως μέσο επίτευξης ευτυχίας. η λατρεία του νέου. τον εκδημοκρατισμό της επιθυμίας. και η χρηματική αξία ως το κυρίαρχο μέτρο όλης της αξίας στην κοινωνία. "
Παρ 'όλα αυτά, αυτή η νέα κουλτούρα συνέχισε τη στάση των δυτικών προγόνων της εξισορροπώντας τον με τον Πολιτισμό, υπονοώντας ότι οτιδήποτε άλλο δεν είναι αστικοποιημένο. Με το τέλος του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου, ο πολιτισμός αυτός εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο με τη μορφή "ανάπτυξης", ενός προγράμματος που αποσκοπούσε απλά στην άνοδο του βιοτικού επιπέδου στις φτωχότερες χώρες και με επιτυχία σε μερικούς σημαντικούς τρόπους. Αλλά - είτε παρεμπιπτόντως είτε συγκεκαλυμμένα, όπως σας ενδιαφέρει να πιστέψετε - συνδέοντας τον υπόλοιπο κόσμο με μια οικονομία της αγοράς που συνεχίζει να επιταχύνει την αρπακτική εκμετάλλευση του φυσικού κόσμου.
Αυτό ήταν ένα απίστευτα γρήγορο, απίστευτα ριζοσπαστικό και απίστευτα καταστροφικό μετασχηματισμό. Αυτό που είναι ξεκάθαρο είναι ότι η κοσμοθεωρία που είναι κοινώς αποδεκτή ως «ορθολογική» σήμερα είναι στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα συγκεκριμένων ιστορικών, πολιτιστικών και οικονομικών δυνάμεων και όχι ενός φυσικού προϊόντος της πνευματικής έρευνας.
Στην πραγματικότητα, αυτή η κοσμοθεωρία δεν είναι "ορθολογική" καθόλου. Ο περιβαλλοντικός ακτιβιστής Val Plumwood υποστηρίζει ότι η ανθρωποκεντρική αυτή η αποκαλούμενη ορθολογική σκέψη "δεν είναι προς το συμφέρον ούτε ανθρώπων ούτε μη ανθρώπων, ότι είναι ακόμη επικίνδυνη και παράλογη", μας απαλλάσσει από την κατανόηση "της ενσωμάτωσης και την εξάρτηση από τη φύση, τη «στρέβλωση» των αντιλήψεων και των διαστρεβλώσεων μας με τρόπους που μας κάνουν να μην είναι ευαίσθητοι στα όρια, τις εξαρτήσεις και τις διασυνδέσεις ενός μη ανθρώπινου είδους ». Έχουμε τη δυνατότητα να« βλέπουμε τους εαυτούς μας ως μέρος των οικοσυστημάτων και να κατανοήσουμε πώς η φύση στηρίζει τη ζωή μας .... Αυτή η αποτυχία, "δηλώνει, " βρίσκεται πίσω από πολλές περιβαλλοντικές καταστροφές ... ".
Έχει προωθήσει μια ιδεολογία της περιβαλλοντικής εκμετάλλευσης που μέχρι τώρα ήταν ανήκουστη και μάλιστα ανάθεμα για τους περισσότερους λαούς της Γης. Όλοι οι πρόγονοί μας θα το βρήκαν τρομερό αν μπορούσαν να μας δουν τώρα. Καθώς αγνοεί αυτό που βασίζεται στην επιβίωσή μας, δεν είναι καθόλου ορθολογική. Dan Wildcat, συγγραφέας του βιβλίου Red Alert! Η εξοικονόμηση του Πλανήτη με τη γνώση των Αυτόχθονων, το αποκαλεί το μονοπάτι της "αυτόματης τερματισμού".
"Η πραγματική λογική προσεγγίζει προσεκτικά την επιστήμη για το πώς ζούμε και τι συμβαίνει με τον πλανήτη μας". (Συλλογές του ετήσιου διαγωνισμού φωτογραφίας Smithsonian.com, Gautam Basu) Θέλω να προτείνω την Λογικότητα με ένα Κεφάλαιο R. Αυτή η μορφή ορθολογισμού επαναφέρει τις γνώσεις, τις γνώσεις και τη σοφία που ρίχτηκαν στον Διαφωτισμό και την Επιστημονική Επανάσταση. Επειδή γνωρίζουμε ότι δεν μπορούμε να φορέσουμε πια αυτά τα blinders.
Η λογικότητα δεν δέχεται την άπειρη επέκταση της κατανάλωσης με βάση την πεποίθηση ότι όταν τα πράγματα τελειώσουν, θα καταλάβουμε κάτι. Αυτό είναι ένα κάστρο κατασκευασμένο από άμμο, ή ως Wildcat, το αποκαλεί αυτό "για ένα καταστρεπτικό θεμέλιο." Η λογικότητα δεν συνεπάγεται τη μόλυνση της φωλιάς μας, ώστε να μπορέσουμε να διατηρήσουμε το κόστος βραχυπρόθεσμα. Και η λογικότητα δεν συνεπάγεται την έκπτωση των ανθρωπίνων αξιών και της εμπειρίας ως «μη επιστημονικά» και επομένως εκτός του πεδίου των δεδομένων που αξίζει να εξεταστούν προσεκτικά. Αυτή είναι η ιδεολογία, όχι η Ροικότητα.
Ο πραγματικός ορθολογισμός προσεγγίζει προσεκτικά την επιστήμη του πώς ζούμε και τι συμβαίνει με τον πλανήτη μας. Φαίνεται ολιστικά τόσο στον κόσμο μας όσο και στον εαυτό μας και στην εμπειρία μας στον κόσμο. Θέτει ερωτήσεις σχετικά με το πώς οι αξίες μας αντανακλούν τη διασύνδεσή μας και την εξάρτηση από άλλα όντα. Δεν επιδιώκει απλώς αποσπασματική λογική, αλλά υπερβατική έννοια. Και ενημερώνει σχετικά τις πολιτιστικές μας πρακτικές.
Όλα αυτά είναι να πούμε: Ο πολιτισμός είναι η αιτία της αλλαγής του κλίματος - συμπεριλαμβανομένης της κουλτούρας της επιστήμης. Εάν θέλουμε να κάνουμε κάτι σχετικά με την αλλαγή του κλίματος, πρέπει να την αντιμετωπίσουμε από τη σκοπιά της Πολιτικής που χρησιμοποιεί την επιστήμη. Και εδώ βρίσκεται το παιχνίδι του Hōkūle'a.
Στους παραδοσιακούς πολιτισμούς του κόσμου, η σοφία εξελίχθηκε από την προσεκτική παρατήρηση και την εμπειρία σε τόπους πάνω από πολλές γενιές. Σήμερα, οι επιστήμονες έρχονται να αναγνωρίσουν ότι η μακροχρόνια μελέτη των αυτόχθονων πληθυσμών για τα τοπία και τα οικοσυστήματα τους έχει αποδώσει πολύτιμες γνώσεις, καθώς το παρατηρησιακό τους χρονικό πλαίσιο δεν είναι πέντε ή δέκα χρόνια αλλά γενιές.
Το πιο σημαντικό, οι παραδοσιακοί πολιτισμοί παράγουν τη σοφία για να εξασφαλίσουν την επιβίωση. Αγκαλιάζουν ότι είμαστε μέρος της Γης και εξαρτώνται από αυτήν και εξαρτώνται ο ένας από τον άλλο και όλα τα έθνη των όντων που κατοικούν σε αυτή τη γη. Και σκέφτονται προς το μέλλον, και σχεδιάζουν ανάλογα.
"Ο εθισμός περιλαμβάνει επίσης την αίσθηση της υπευθυνότητας και της υπευθυνότητας ..." (Συλλογές του ετήσιου διαγωνισμού φωτογραφίας Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Αντί της πιο νεωτερικότητας, ή της μεταμοντερνικότητας, χρειαζόμαστε αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε "indigeneity." Όλοι οι πρόγονοί μας ήταν αυτόχθονες μια φορά, κάπου. Ο εθισμός είναι ένας τρόπος ύπαρξης στον κόσμο: η ύπαρξη γηγενής σε ένα τόπο σημαίνει ότι έχει βάθος γνώσης, κατανόησης και σύνδεσης με τον τόπο αυτό. Ο ετορικός χαρακτήρας περιλαμβάνει επίσης την αίσθηση της υπευθυνότητας και της ευθύνης για τη διαχείριση αυτού του τόπου και την εργασία με σεβασμό προς τους μη κατοίκους του. Πριν από αυτή την απομάκρυνση από την αγροτική κοινωνία που έλαβε χώρα με τη Βιομηχανική Επανάσταση, οι περισσότεροι άνθρωποι σε αυτόν τον πλανήτη διατηρούσαν κάποιο βαθμό ακαταστασίας σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό.
Αυτή δεν είναι μια ρομαντική ιδέα. Ο ρομαντισμός ήταν πράγματι μια αντίδραση του 19ου αιώνα ενάντια στην κουλτούρα της λογικής, αλλά οι καιροί έχουν αλλάξει. Αντ 'αυτού, χρειαζόμαστε αυτό που ο Dan Wildcat ονομάζει «ιθαγενικός ρεαλισμός». Έχουμε την επιστήμη και είναι καλό, είναι ισχυρό, είναι ισχυρό. Έχουμε τεχνολογία, η οποία μπορεί να χρησιμοποιηθεί με σύνεση ή όχι. Και έχουμε παραδοσιακές πολιτιστικές αξίες για να μας πείτε ποια είναι η σοφία. Ήρθε η ώρα να τα βάλουμε μαζί.
Δεν είναι "ρομαντικό" να πούμε ότι είμαστε διασυνδεδεμένοι με και μέρος της Γης - να χρησιμοποιήσουμε τη φράση Lakota "όλους τους συγγενείς μου" αναφορικά με το έδαφος, τους βράχους, το νερό, τον αέρα, τα φυτά και τα ζώα. Αυτή είναι η επιστήμη. Είμαστε ένα με το περιβάλλον μας. Το όριο ανάμεσα στο σώμα μας και το περιβάλλον μας δεν είναι απλώς διαπερατό, αλλά ένας θάμβος της κίνησης ως συστατικά από τη Γη, τον Αέρα, το Νερό και την Πυρκαγιά περνάει μέσα μας. Συμμεριζόμαστε και συμβάλλουμε στον υδρολογικό κύκλο, την ατμοσφαιρική κυκλοφορία, τον θρεπτικό κύκλο και τον κύκλο των ανόργανων ουσιών. Εμπλουτίζουμε και επιστρέφουμε στο βασίλειο των ζώων, των λαχανικών και των ορυκτών. Είμαστε αυτό που τρώμε, πίνουμε και αναπνέουμε και μοιραζόμαστε αυτά τα στοιχεία με την υπόλοιπη Γη. Ακόμα και το DNA μας μας λέει ότι είμαστε συγγενείς με όλα τα άλλα είδη του πλανήτη. Η φράση Lakota "όλοι οι συγγενείς μας" γίνεται επιστημονική πραγματικότητα όταν το θεωρούμε αυτό. Και όταν σκεφτόμαστε τον κόσμο ως "συγγενείς" και όχι ως "πόρους", θα το αντιμετωπίσουμε διαφορετικά.
"Δεν είναι" ρομαντικό "να πούμε ότι είμαστε διασυνδεδεμένοι με και μέρος της Γης ..." (Συλλογές του Ετήσιου Διαγωνισμού Φωτογραφίας Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Τώρα, τι μας διδάσκει ο κανός ταξιδιού για να ζούμε "Ορθολογικά" στον κόσμο; Υπενθυμίζοντας ότι "το κανό είναι ένα νησί, το νησί είναι κανό", μπορούμε να το κάνουμε αυτό ένα βήμα πιο πέρα για να σκεφτούμε πώς να ζούμε σε αυτή τη Γη. Συνοψίστηκα αυτό σε πέντε αξίες.
- « Ike (Γνώση, Σκοπός): Αυτή είναι η πνευματική συνιστώσα: η επιστήμη, η εμπειρία αλλά και η διορατικότητα και η σοφία. Είναι ένα πράγμα να γνωρίζετε διανοητικά πώς να περιηγηθείτε, για παράδειγμα, και ένα άλλο πράγμα να είστε έμπειρος ή πλοίαρχος πλοίαρχος.
- Το Po'okela ( Ακολουθία Αριστείας): Αυτό αναφέρεται στην ατομική προσπάθεια που κάνει για την επιτυχία αλλά και στην τεχνολογική πλευρά: χρειάστηκε οι συντεχνίες των βιοτεχνών για να χτίσουν ένα κανό ταξίδι και για να επιβιώσει το σκάφος από το ταξίδι, να είναι εξαιρετική.
- Ο Κουλεάνα αναφέρεται στον τομέα ευθύνης σας, αλλά και στα δικαιώματα. Αυτά τα δύο πηγαίνουν μαζί. Αν όλοι φροντίσουμε τις ευθύνες μας, όλα γίνονται.
- Το Pono σημαίνει να ενεργείς με τρόπο ισορροπημένο, όχι μόνο κοινωνικά, αλλά και κοσμικά. Είναι να κάνει το σωστό σε κάθε δεδομένη κατάσταση, ακόμη και αν αυτό είναι προς το προσωπικό σας μειονέκτημα.
- Το Μάλαμα σημαίνει "να φροντίζετε". Πάρτε αυτό που είναι δική σας ευθύνη και να την ευδοκιμήσετε και να ακμάσετε. Θεραπεύστε το όταν χρειάζεται θεραπεία. Ειδικά, πρέπει να προσέχουμε το σκάφος που μας μεταφέρει. Ως εκ τούτου, το όνομα του World Wide Voyage του Hōkūle'a: "Mālama Honua - φροντίστε τη Γη".
Φυσικά, όλα αυτά λειτουργούν καλύτερα με aloha- συμπονετική, αγάπη καλοσύνη. Και αυτό μπορεί να είναι όπου η κουλτούρα του ατομικισμού έχει τον πιο αδύναμο σύνδεσμό της. Αλλά όπως και με όλες αυτές τις αξίες, μπορεί να ανακτηθεί αν δεχτούμε ότι όλοι είμαστε στο ίδιο σκάφος.
Σήμερα, με παγκόσμια διασυνδεσιμότητα και παγκόσμια περιβαλλοντικά ζητήματα, των οποίων η αλλαγή του κλίματος είναι η πιο σημαντική μέχρι τώρα, η Γη είναι το κανό, η Γη είναι το νησί. Δεν είναι μόνο μια μεταφορά. Και πρέπει να ασκήσουμε αυτές τις πέντε αξίες που επέτρεψαν την επιβίωση στο κανό και στα μικρά νησιά. Ήρθε η ώρα να αντικαταστήσουμε την αξία του συμφέροντος με τις αξίες της ζωής και της συνεργασίας. Ήρθε η ώρα να προωθήσουμε μια κουλτούρα που ενώνει την επιστήμη με τη σοφία. Διαφορετικά, χάνουμε.
Οι γνώσεις πρέπει να είναι για την εφαρμογή των καλύτερων αξιών μας στην πράξη, ΔΕΝ για να δώσουμε σε όλους την ελευθερία - και το κίνητρο - να επιδιώξουν το δικό τους συμφέρον σε βάρος των άλλων. Εάν το Anthropocene μας λέει κάτι, είναι ότι η Εποχή του ατόμου έχει τελειώσει. Είμαστε όλοι στην ίδια βάρκα και αυτό το σκάφος γίνεται όλο και μικρότερο, πιο διαπερατό και πιο γεμάτο από σκουπίδια. Και αυτό δεν είναι λογικό.
