Μετά τις ταραχές του Charlottesville το περασμένο καλοκαίρι, οι τίτλοι των εφημερίδων σε ολόκληρο το έθνος ζητούσαν την απομάκρυνση των στρατευμάτων του Confederate από την αμερικανική δημόσια σφαίρα και την «ασφαλή στέγαση» τους σε μουσεία. "Τι να κάνετε με τα μνημεία της Confederate; Βάλτε τα σε μουσεία ως παραδείγματα άσχημης ιστορίας, όχι δημοτικής υπερηφάνειας ", διαβάζουν οι τίτλοι του Los Angeles Times μετά τις ταραχές. "Τα συνοριακά μνημεία που ανήκουν σε μουσεία, όχι σε δημόσιες πλατείες" ανέφεραν τίτλο Weekly Standard από τον περασμένο Αύγουστο. «Πρέπει να μετακινηθούμε, να μην καταστρέψουμε, τα ομόσπονδα μνημεία», ήταν η επικεφαλίδα για ένα σχολαστικό άρθρο από τον κριτή της New York Times Holland Cotter.
Τους επόμενους μήνες, δεκάδες συνομοσπονδιακά μνημεία σε ολόκληρο το έθνος έχουν, στην πραγματικότητα, «αφαιρεθεί» ή ανατραπεί και πολλοί έχουν φτάσει στην «ψυχρή αποθήκη» των χώρων συλλογής μουσείων.
Ωστόσο, για πολλούς από εμάς που ασχολούμαστε και ερμηνεύουμε μουσεία, το ζήτημα του δικαιώματος του ρόλου των θεσμικών μας οργάνων σε αυτή τη συζήτηση δεν φαίνεται να είναι ούτε απλό ούτε προφανές. Είναι μάλιστα τα μουσεία το κατάλληλο μέρος για την αποθήκευση αυτών των γιγαντιαίων αφιερώσεων, ακόμη και στον εμφύλιο πόλεμο, αλλά και στα κινήματα των Jim Crow που τροφοδότησαν την ανάθεση και την ανέγερσή τους σε κρατικούς χώρους, πανεπιστημιακά κέντρα, αστικά πάρκα και άλλα σημεία εξουσίας στις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα;
Θα υποστηρίζαμε ότι η απάντηση στα «μνήματά τους» στα μνημεία του Confederate αντικατοπτρίζει μια παρεξήγηση για το τι είναι τα μουσεία - και μια προσπάθεια να παρακάμψουμε τις συνομιλίες που πραγματικά πρέπει να έχουμε.
Ναι, τα μουσεία συλλέγουν τα πράγματα - αλμυρά και δυσάρεστα - και, ναι, συχνά τα βάζουν μακριά και τα διατηρούν για πολύ καιρό. Αλλά τα μουσεία του 21ου αιώνα προσπαθούν σκληρά να διευρύνουν την εμβέλειά τους, να στρέψουν την εστίασή τους και να επιδιορθώσουν τη λαϊκή αντίληψή τους ως δημόσιες αποθήκες κυρίως στην ψυκτική αποθήκευση για την τέχνη και τα τεχνουργήματα. Όλο και περισσότερο, στοχεύουμε να επιλύσουμε τα ζητήματα, να μην τα κρύψουμε - να είναι μέρη όπου οι κοινότητες συναντώνται για να συζητήσουν και να παλεψουν με σύγχρονα ερωτήματα.
Υπάρχουν εκείνοι που απαντούν ότι τα μουσεία θα έπρεπε απλώς να βάλουν τα Confederate μνημεία "στο πλαίσιο" και με αυτόν τον τρόπο να εκπληρώσουν την αποστολή πολλών σύγχρονων μουσείων για να χρησιμεύσουν ως χώροι εμπιστοσύνης των πολιτών που είναι έτοιμοι να διερευνήσουν, να συγκαλέσουν και να συζητήσουν τα πιο αμφιλεγόμενα θέματα ημέρα.
Ωστόσο, η τοποθέτηση των μνημείων στο πλαίσιο δεν είναι παρά μια απλή, δηλωτική πράξη: η δυναμική της εξουσίας μπαίνει στο παιχνίδι. Πρώτον, τα μουσεία είναι φυσικοί χώροι που μεταφέρουν την εξουσία. Τα αγάλματα παραμένουν ισχυρά - και σωματικά επιβλητικά - οπτικές μορφές που θα συνεχίσουν να μιλούν ακόμα και όταν βρίσκονται σε νέες ρυθμίσεις. Μπορούν και σίγουρα θα διαμορφώσουν κοινωνικές εμπειρίες με τρόπους που οι επιμελητές μπορεί να μην είναι σε θέση να προβλέψουν.
Μια απλή ετικέτα δεν αρκεί.
Κατά την προβολή των αγαλμάτων, τα μουσεία θα πρέπει να προετοιμαστούν για να τα διαμορφώσουν οπτικώς και δραματικά, να αντιπροσωπεύσουν τα στρώματα της ιστορίας τους - από την ιστορία της δημιουργίας τους έως την ιστορία της κατάληψης και συλλογής τους.
Αυτή είναι ακριβώς η προσέγγιση που υιοθέτησε το Κέντρο Dolph Briscoe για την Αμερικανική Ιστορία στο Πανεπιστήμιο του Τέξας στο Όστιν, όταν συμφώνησαν να φιλοξενήσουν το άγαλμα ύψους 8, 5 ίντσας, ύψους 2, 000 λιβρών του πρώην προέδρου της Συνομοσπονδίας Jefferson Davis, αφαιρέθηκε από τους χώρους της πανεπιστημιούπολης το 2015.
Η αμφιλεγόμενη απόφαση να μεταφερθεί το άγαλμα στο κέντρο της ιστορίας, αντί να το αποθηκεύσει ή να καταστραφεί, αντιπροσώπευε μια πιθανή λύση στη συζήτηση για το άγαλμα του ομόσπονδου κράτους. "Νομίζω ότι αυτή είναι η απάντηση", έγραψε ο Don Carleton, εκτελεστικός διευθυντής του κέντρου, σε ένα άρθρο των ΗΠΑ Today που είναι επισήμως με τίτλο "Όταν ένα χάλκινο σύμμαχος χρειάζεται να συνταξιοδοτηθεί, το Πανεπιστήμιο του Τέξας βρήκε ένα σπίτι." τέχνη; καταστρέφοντας ότι είναι όπως το κάψιμο βιβλίων. Πρέπει να διατηρηθούν και να ανήκουν σε μουσεία ".
Πρόσθεσε: «Δεν θα τον βάλουμε στο κτίριό μας ως είδος ιερού του Τζέφερσον Ντέιβις αλλά ως εκπαιδευτική εμπειρία και σημείο συζήτησης». Χρησιμοποιώντας παλιά γράμματα, ημερολόγια και πρωτότυπα σκίτσα, το μόνιμο εκθέμα με τίτλο " Από τη μνήμη στην εκπαίδευση ", λέει την ιστορία του πώς ήρθε το άγαλμα και γιατί αργότερα μετακόμισε από τη νότια πανεπιστημιούπολη. Η παρουσία του αγάλματος σε ένα εκπαιδευτικό εκθετήριο, σε αντίθεση με μια θέση τιμής, υπογραμμίζει ότι ο Ντέιβις, καθώς και οι ιδέες και οι ενέργειές του, δεν θυμούνται πλέον το πανεπιστήμιο, δήλωσε ο επιμελητής έκθεσης Ben Wright.
Ωστόσο, εξακολουθεί να τίθεται το ερώτημα κατά πόσον, με την αποδοχή των μνημείων σε μόνιμες συλλογές, τα μουσεία δεν συνεχίζουν να αποδίδουν την ίδια αξία και εξουσία σε αυτά που «απολάμβαναν» ως «αυτόνομα» μνημεία - ή ακόμη χειρότερα, τα οποία τους ανέπτυσσαν περισσότερο. Ακόμη και αν τα μουσεία τους περιπλέξουν με πιο περίπλοκο τρόπο, η ίδια η μνημειακότητά τους μπορεί να προκαλέσει ακόμα πιο έντονη μορφή φυσικού εκφοβισμού όταν συμπιέζεται στο μικρό χώρο ενός κτιρίου τυποποιημένου μουσείου.
Πριν από περισσότερα από 25 χρόνια, η ιστορική κοινωνία του Μέρυλαντ έπληξε τον κόσμο του μουσείου καλώντας τον καλλιτέχνη Fred Wilson να «εξορύξει» τις συλλογές του για το επαναστατικό έργο «Εξόρυξη του Μουσείου». Σε αυτό το εκθετήριο, ο Wilson εναντίον εγγράφων, αντικειμένων και κειμένων της εποχής της δουλείας, παραδοσιακά αποστέλλεται μαζί με τα άνετα αντικείμενα της προνομιούχου λευκής ιστορίας. Το πιο δραματικό παράδειγμα περιελάμβανε την τοποθέτηση δεσμών σκλάβων δίπλα σε μια γυαλισμένη συλλογή από ασημένια repoussé σκάφη της λευκής Maryland ανώτερης τάξης.
Θα μπορούσαν τα διδάγματα που αντλήθηκαν από το εκθετήριο "Εξόρυξη του Μουσείου" να ενημερώσουν μια προσέγγιση του μουσείου για την εμφάνιση των κοντινών αγαλμάτων με τα μη τόσο λεπτά μηνύματα λευκής υπεροχής; Ίσως, αλλά το ευρύτερο ερώτημα παραμένει: Ανεξάρτητα από το πόσο ευαίσθητα συνειδητοποιούμε τα ίδια τα αντικείμενα, η μεγαλύτερη από την ζωή παρουσία τους μετριάζει ή και παρωδίαζει οποιαδήποτε ερμηνευτική αξία που διαφορετικά θα είχαν στο νευρικό βλέμμα ενός κλειστού εκθεσιακού χώρου;
Ο συν-συγγραφέας Louis P. Nelson, καθηγητής αρχιτεκτονικής ιστορίας του Πανεπιστημίου της Βιρτζίνια, πρότεινε σε μια συνέντευξη του 2017 ότι ίσως μια λύση δεν είναι να προσπαθήσουμε να μεταφέρουμε γιγαντιαία αγάλματα σε μουσειακά κτίρια, αλλά μάλλον να δημιουργήσουμε μουσεία γύρω από τα ίδια τα αγάλματα:
"Τέτοια αγάλματα δεν μπορούν να σταθούν μόνα στη μέση ενός τετραγώνου με αζαλέες. Έχω υποστηρίξει ότι πρέπει να μετατρέψουμε αυτούς τους ανοιχτούς χώρους σε υπαίθρια μουσεία, όπου μπορούμε να μάθουμε για τις ταυτόχρονες ιστορίες της λύσσας, των μνημείων του Confederate και των πολιτικών Jim Crow. Αυτά είναι ισχυρά αντικείμενα, ώστε να χρειαστούν ισχυρή ανασύνθεση. Πρέπει να καταστούν καταλύτες για συζητήσεις, όπως αντικείμενα σε ένα μουσείο. "
Ωστόσο, ακόμη και αυτή η προσέγγιση εγείρει κρίσιμα ερωτήματα σχετικά με τη φύση αυτών των συνομιλιών, τους συγκεκριμένους «ενδιαφερόμενους» που έρχονται ή-λείπουν από το τραπέζι και τον ρόλο των «επαγγελματιών» στη διαδικασία. Πιστεύουμε πραγματικά ότι οι επιμελητές και το προσωπικό των μουσείων έχουν τα σωστά πράγματα για να συμβεί αυτό; Ποιοι θα είναι οι διαιτητές και οι υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων στη διαδικασία λήψης νόμων; Και πώς είναι αυτή η διαδικασία περιορισμένη ή πλαισιωμένη από την αρχή ότι τα μνημεία πρέπει να διατηρηθούν στη δημόσια σφαίρα;
Ένας άλλος συν-συγγραφέας, εκπαιδευτής μουσείων Janeen Bryant, που γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Νότια Καρολίνα, αντανακλά αυτή την ανησυχία για την κατάρτιση και την ικανότητα των επαγγελματιών του μουσείου να διευκολύνουν και να μεταφράζουν αποτελεσματικά ιστορικά περιθωριοποιημένες φωνές της κοινότητας σχετικά με την εμπεριστατωμένη οργή και τον πόνο τέτοιων μνημείων στο τοπίο. Μια άτυπη δημοσκόπηση των κοινωνικών μέσων που διεξήγαγε επιβεβαίωσε αυτές τις ανησυχίες για το κατά πόσον τα μουσεία έχουν πραγματικά την προετοιμασία και την ικανότητα να φιλοξενήσουν και να επιδείξουν αυτά τα μνημεία στο ρατσιστικό εθνικό μας παρελθόν.
"Ως ντόπιος ζυγός", λέει, "θεωρώ συχνά τα μνημεία (και τις σημαίες της Confederate) ως κοινωνικό δείκτη της διεκδικημένης επικράτειας για τους λευκούς / λευκούς - ένα οπτικό σύνθημα του οποίου η πόλη / το δικαστήριο / το pit-stop είναι ασφαλές και όχι ασφαλής."
Για χρόνια, η σιωπηλή σιωπή από τα κυρίαρχα μουσεία ήταν μια απογοητευτική υπενθύμιση ότι το μεγαλύτερο μέρος του προσωπικού ήταν απρόθυμο ή ανίκανο να αντιμετωπίσει ρατσιστικά μνημεία, ρατσιστικά αντικείμενα ή ρατσισμό σε οποιαδήποτε μορφή. Ευτυχώς τώρα, τα μουσεία έχουν αρχίσει να αναγνωρίζουν το σημαντικό ρόλο που μπορούν και πρέπει να διαδραματίσουν στη διευκόλυνση της συμμετοχής και της αντίδρασης της κοινότητας. Η δική μας πρόκληση ως επαγγελματίες είναι η προθυμία να δημιουργήσουμε διανοητικά ενεργούς χώρους οπουδήποτε συγκεντρωθούμε - σε εργαστήρια, σε συνέδρια και στα δωμάτια προσωπικού - για να αντιμετωπίσουμε τις προφανείς παραδοχές γύρω από τα μνημεία.
Ο Ιμπραμ Κέντι, εκπαιδευτής ιστορικού και αντιρατσιστικού σημειώνοντας την παιδική του ηλικία στο Μανασσά, Βιρτζίνια, σπίτι σε πεδίο μάχης πολιτικού πολέμου, κατά τη διάρκεια μιας πρόσφατης ομιλίας στο συμπόσιο του Smithsonian με θέμα "Μασκότ, μύθοι, μνημεία και μνήμη". τα σχόλια για σήμερα ", είπε, " προσπάθησα να καταλάβω πραγματικά, πρώτα απ 'όλα, πώς αισθάνθηκα για μένα, πώς αισθάνεται ότι τόσοι πολλοί από εμάς ζούμε καθημερινά και περιβάλλεται από τόσα πολλά μνημεία της Confederate.
Πώς αισθάνεσαι για εκείνους τους ανθρώπους που πρέπει κυριολεκτικά να βλέπουν τους ανθρώπους να χαίρονται για μασκότ που είναι βεβήλωση του λαού τους ...
Και το πιο σημαντικό, τι λένε αυτά τα συναισθήματα για τις μνήμες και τις ιστορίες μας, πόσο μάλλον τις αναμνήσεις των υπερασπιστών αυτών των μνημείων και μασκότ;
Πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτά τα συναισθήματα και τις μνήμες ως κίνητρο να μην σταματήσουμε ποτέ να σκάβουμε στην αμερικανική ιστορία για να αποκαλύψουμε τους τάφους της φυλετικής βίας;
Και πώς μπορούμε να μελετήσουμε αυτούς τους τάφους, τους νεκρούς, για να μας δώσουμε μια καλύτερη αίσθηση του ζωντανού - της ζωής της φυλετικής βίας στις Ηνωμένες Πολιτείες σήμερα; "
Καθώς οι μουσουλμάνοι επαγγελματίες διαμορφώνουν τη δική μας προσέγγιση στα ακανθώδη ζητήματα του πού και του εάν και πώς να επανασυγκροτούν αυτά τα ανασυσταθέντα μνημεία στο παρελθόν του Jim Crow, πρέπει να αναγνωρίσουμε τα δικά μας ιστορικά συμπεράσματα όσον αφορά τον κεντρικό άξονα των λευκών, αρσενικών, κληρονομιές και τον εορτασμό εικόνων λευκής υπεροχής στους αιώνες συλλογής και προβολής μας.
Δεν είναι μυστικό ότι η εκούσια διαγραφή των χρωμάτων (και των μακρών ιστοριών των ρατσιστικών επιθέσεων) υπάρχει στα μουσεία και στο τοπίο της χώρας αυτής. Αυτό έχει ωθήσει τις γενιές του ακτιβισμού με τις οποίες οι κοινότητες του χρώματος έχουν αμφισβητήσει ακούραστα αυτές τις αφηγήσεις και αγωνίστηκαν για τη σωστή τους θέση στην ιστορία.
Το επιτυχημένο κίνημα Take 'Em Down στη Νέα Ορλεάνη που οδήγησε στην κατάργηση τεσσάρων ομότιμων μνημείων, για παράδειγμα, ήταν το άμεσο αποτέλεσμα του κοινοτικού ακτιβισμού με επικεφαλής τους μαύρους διοργανωτές όπως ο Michael Moore. Ωστόσο, η μεγαλύτερη κάλυψη αποδίδει τις μετακινήσεις στην ανοιχτό πνεύμα και τη μελλοντική σκέψη του τότε δημάρχου της Νέας Ορλεάνης Mitch Landrieu, λατρεύοντας την ομιλία του και πρωτοφανή δράση, αντί να αναγνωρίσει το κίνημα και τη μαύρη ηγεσία που καταλύει πραγματικά και σκεπτικώς αυτές τις αλλαγές.
Μια ευρύτερη συζήτηση για τα μουσεία και τα μνημεία πρέπει να περιλαμβάνει όχι μόνο την αναγνώριση των τοπίων της καταπίεσης που επισημαίνουν τα ομοσπονδιακά αγάλματα, αλλά και την κατανόηση των αυτοσυντηρημένων τοπίων αντίστασης που οι περιθωριοποιημένες κοινότητες έχουν δημιουργήσει, αναγκαστικά, για να επισημάνουν τα δικά τους ιστορικά, σε αντίθεση με, αλλά και παρά τις διαγραφές αυτές.
Museo Urbano στο Ελ Πάσο, Μουσείο Κινέζων στην Αμερική στη Νέα Υόρκη, Κέντρο Πολιτιστικής Κληρονομιάς Weeksville στο Μπρούκλιν, Pauli Murray Center στο Durham, Μουσείο Jull Addams στο Σικάγο και το Εθνικό Μνημείο για την Ειρήνη και τη Δικαιοσύνη, το Μουσείο Κληρονομιάς: Από το Enslavement έως το Mass Incarceration στο Montgomery υπάρχουν μόνο λίγα παραδείγματα μουσείων "από τη βάση προς τα πάνω" που αποπροσανατολίζουν τις λευκές εξτρεμιστικές αφηγήσεις, εστιάζοντας σε περιθωριοποιημένες ιστορίες και κοινωνική δικαιοσύνη, μοντελοποιώντας καινοτόμες προσεγγίσεις στην ένταξη και επαναπροσδιορίζοντας την ίδια την ιδέα του συνόλου των μνημείων και μνημείων.
Τα κυριαρχικά μουσεία έχουν πολλά να μάθουν από την προνοητικότητα και την πολυπλοκότητα αυτών και άλλων πολιτιστικά, εθνικά και φυλετικά ειδικά μουσεία, πολλά από τα οποία άρχισαν να εμφανίζονται για 50 χρόνια πριν. Τα μουσεία πρέπει να εξετάσουν κριτικά τα δικά τους ιστορικά προτού κερδίσουν το δικαίωμα να ενσωματώσουν σωστά τα ρατσιστικά μνημεία.
Όπως έγραψε τόσο σωστά η Holland Cotter στη στήλη της από το περασμένο έτος, προκειμένου τα μουσεία να ονομάσουν το μήνυμα αυτών των υπερμεγέθων προπαγανδιστικών μνημείων για αυτό που είναι "θα πρέπει να παραιτηθούν από την προσκόλλησή τους στην ιδεολογική ουδετερότητα. Θα πρέπει να γίνουν όργανα που λένε αληθινά ».
Οι πέντε από εμάς, οι οποίοι έχουν συντάξει από κοινού τους διευθυντές, τους επιμελητές, τους επιστήμονες, τους εκπαιδευτικούς και τους αρχιτέκτονες, θα μελετήσουν μια συζήτηση στρογγυλής τραπέζης με την ευρύτερη μουσουλμανική κοινότητα αυτή την εβδομάδα στο ετήσιο συνέδριο της American Alliance of Museum στο Φοίνιξ. Ίσως ένα εύστοχο σημείο να ξεκινήσει η συζήτησή μας θα μπορούσε να είναι τα προφητικά λόγια του καλλιτέχνη Nayland Blake, ο οποίος πρόσφατα δήλωσε: "Τα μουσεία πρέπει να αποφασίσουν εάν ή όχι είναι ενεργά συμμετέχοντες στη ζωή της πόλης τους ή αν είναι απλά κάποιο είδος τρόπαιο σπίτι. "
Διαβάστε περισσότερα από το ιστολόγιο του Κέντρου για το Μέλλον των Μουσείων εδώ .
