Μια εγχάραξη - που πιθανότατα προέρχεται από το σκίτσο ενός σύγχρονου καλλιτέχνη - δείχνει τους οκτώ αϊτινούς «βουντού», οι απόγονοι που βρέθηκαν ένοχοι τον Φεβρουάριο του 1864 για τη δολοφονία και τον κανιβαλισμό ενός 12χρονου παιδιού. Από την Εβδομαδιαία του Χάρπερ .
Ήταν ένα Σάββατο, ημέρα αγοράς στο Port-au-Prince, και η ευκαιρία να συναντηθούν φίλοι, κουτσομπολιό και κατάστημα είχε τραβήξει μεγάλα πλήθη στην πρωτεύουσα της Αϊτής. Τα εξειδικευμένα, γαλλικά εκπαιδευμένα μέλη της αστικής άρχουσας τάξης στράφηκαν στην πλατεία της αγοράς δίπλα σε αναλφάβητους αγρότες, μια γενιά που απομακρύνθηκε από τη δουλεία, που είχε περπατήσει από τα γύρω χωριά για μια σπάνια μέρα έξω.
Το σύνολο της χώρας είχε συγκεντρωθεί και γι 'αυτό το λόγο ο Fabre Geffrard επέλεξε την 13η Φεβρουαρίου 1864 ως ημερομηνία για οκτώ υψηλού επιπέδου εκτελέσεις. Ο ρεφορμιστής πρόεδρος της Αϊτής ήθελε να αποτελέσει παράδειγμα αυτών των τεσσάρων ανδρών και των τεσσάρων γυναικών: επειδή είχαν κριθεί ένοχοι για ένα απαίσιο έγκλημα-απαγωγή, δολοφονία και κανιβαλισμό ενός 12χρονου κοριτσιού. Και επίσης επειδή αντιπροσώπευαν όλα όσα ο Geffrard ήλπιζε να αφήσει πίσω του, καθώς κατείχε τη χώρα του σε ένα σύγχρονο έθνος: την καθυστέρηση της ενδοχώρας του, το αφρικανικό του παρελθόν και πάνω απ 'όλα τη λαϊκή του θρησκεία.
Ο Πρόεδρος Fabre Geffrard, των οποίων οι προσπάθειες για τη μεταρρύθμιση της Αϊτής έληξαν με απογοήτευση όταν κατηγορήθηκαν για διαφθορά και αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη χώρα με ένα βίαιο πραξικόπημα.
Καλέστε αυτή τη θρησκεία τι θα κάνετε - voodoo, vaudaux, vandaux, νερό (το τελευταίο από αυτά γενικά προτιμάται σήμερα) - Η ιστορία του Χαΐτι είχε από καιρό συνδεθεί με αυτό. Είχε φτάσει σε σκλαβωμένα πλοία αιώνες νωρίτερα και άνθισε σε χωριά με κίτρινα χρώματα και σε φυτείες που δεν επισκέφθηκαν ποτέ οι χριστιανοί ιερείς. Το 1791 θεωρήθηκε γενικά ότι μια μυστική τελετή ύδατος παρείχε τη σπίθα για τη βίαιη εξέγερση που απελευθέρωσε τη χώρα από τους γάλλους πλοιάρχους της: το μοναδικό παράδειγμα μιας επιτυχημένης εξεγέρσεως των σκλάβων στην ιστορία του Νέου Κόσμου.
Εκτός της Αϊτής, όμως, το νερό θεωρήθηκε πρωτόγονο και αιματηρό. Δεν ήταν τίποτα άλλο παρά «λαϊκή λατρεία δεινικής αφροδίσιας», έγραψε ο Βρετανός ταξιδιώτης Hesketh Hesketh-Pritchard, ο οποίος πέρασε το εσωτερικό της Αϊτής το 1899, και οι πιστοί απολάμβαναν «τις τελετές και τα όργιά τους με πρακτική ατιμωρησία». η δημοτικότητα του νερού, από μόνη της, ήταν απόδειξη ότι η «μαύρη δημοκρατία» δεν μπορούσε να ισχυριστεί ότι ήταν πολιτισμένη.
Ήταν δύσκολο να συλλάβει κανείς μια περίπτωση που πιθανόν να φέρει το νερό και την Αϊτή σε μεγαλύτερη δυσφήμιση από τη δολοφονία που τιμωρήθηκε εκείνο το Σάββατο το 1864. Η δολοφονία είχε γίνει στο χωριό Bizoton, λίγο έξω από τις πύλες του Port- au-Prince και - τουλάχιστον σύμφωνα με τις ιστορίες των εφημερίδων που εξαπλώθηκαν πάνω από τα καλώδια τηλεγραφίας του κόσμου εκείνη την άνοιξη - ήταν το έργο ενός καταιγισμού με το όνομα Κονγκό Πέλε, που είχε θυσιάσει την δική του ανιψιά με την ελπίδα να κερδίσει την εύνοια από τους θεούς των υδάτων.
Λίγα είναι γνωστά για ορισμένα από τα affaire de Bizoton . Δεν σώζονται απογραφές και η αλήθεια (όπως παρατηρεί η Κέιτ Ράμσεϊ στη μελέτη της για το νερό και τον νόμο της Αϊτής) χάνεται εδώ και πολύ καιρό σε ένα μυάσσο προκαταλήψεων και λανθασμένων αναφορών. Ο πιο λεπτομερής απολογισμός της δολοφονίας προήλθε από τη στυλό του Sir Spenser St John, ο οποίος ήταν τότε ο βρετανός υπεύθυνος για τις επιχειρήσεις στο Port-au-Prince - και ο λογαριασμός του Αγίου Ιωάννη βοήθησε να οριστεί η Αϊτή ως τόπος όπου η τελετουργική δολοφονία και ο κανιβαλισμός ήταν συνηθισμένοι και συνήθως παρέμειναν ατιμώρητοι. Η φόρτιση απέδειξε τόσο μεγάλη επιρροή ώστε, τόσο πρόσφατα όσο και το 2010, ο σεισμός μεγέθους 7, 0 που κατέστρεψε μεγάλο μέρος της πρωτεύουσας θα μπορούσε ακόμα να κατηγορηθεί για υποτιθέμενο "σύμφωνο με τον διάβολο" που υπέγραψε η χώρα γυρίζοντας στο νερό.
Ο Sir Spenser St John, βρετανός υπεύθυνος για τις επιχειρήσεις στην Αϊτή κατά τη δεκαετία του 1860, συγκέντρωσε τη λεπτομερέστερη περιγραφή της υπόθεσης Bizoton και πίστευε σιωπηρά στην πραγματικότητα της θυσίας του παιδιού από τους λατρευτές "vaudaux".
Για τον Άγιο Ιωάννη, ο οποίος δήλωσε ότι "έκανε τις πιο προσεκτικές έρευνες" στη δολοφονία, η υπόθεση έμοιαζε απλή και αποκρουστική. Ο Πελέ, ο διπλωμάτης, είπε ότι ήταν «εργάτης, κύριος δούλος αδρανής», ο οποίος είχε αποστασιοποιηθεί από τη φτώχεια του και «αγωνιζόταν να βελτιώσει τη θέση του χωρίς να ασκεί τη δική του προσπάθεια». Από τότε που ήταν ο αδελφός μιας γνωστής ιερής ιερής, η λύση φάνηκε προφανής. Οι θεοί και τα πνεύματα θα μπορούσαν να τον εξασφαλίσουν.
Κάποτε τον Δεκέμβριο του 1863, η Jeanne Pelé συμφώνησε να βοηθήσει τον αδελφό της. "Ήταν διακανονισμένη μεταξύ τους", γράφει ο Άγιος Ιωάννης, "ότι για το νέο έτος πρέπει να προσφερθεί κάποια θυσία για να εξιλεωθεί το φίδι". Η μόνη δυσκολία ήταν η κλίμακα της φιλοδοξίας του Κονγκό. Ενώ "ένας πιο μετριοπαθής άνθρωπος θα ήταν ικανοποιημένος με ένα λευκό κρουνό ή μια λευκή κατσίκα ... σε αυτή την επίσημη περίσταση θεωρήθηκε καλύτερα να προσφέρει μια πιο σημαντική θυσία." Δύο ιερείς νερό κλήθηκαν και ήταν αυτοί που συνέστησαν να Pelés προσφέρετε το «κατσίκι χωρίς κέρατα» - δηλαδή, μια ανθρώπινη θυσία.
Η Jeanne Pelé δεν έπρεπε να κοιτάξει μακριά για ένα κατάλληλο θύμα. Επιλέγει το παιδί της αδελφής της, ένα κορίτσι που ονομάζεται Claircine, που ο Άγιος Ιωάννης λέει ότι ήταν 12 χρονών τότε. Στις 27 Δεκεμβρίου 1863, η Jeanne κάλεσε την αδελφή της να επισκεφθεί μαζί της την Πορτ-ο-Πρενς και, εν απουσία τους, το Κονγκό Πέλε και οι δύο ιερείς κατέλαβαν την Κλαρίτσι. Τους δεσμεύονταν και την κοίταζαν και την έκρυψαν κάτω από το βωμό ενός κοντινού ναού. Το κορίτσι έμεινε εκεί για τέσσερις μέρες και νύχτες. Τέλος, μετά το σκοτάδι στις παραμονές της Πρωτοχρονιάς, πραγματοποιήθηκε μια τεράστια τελετή ύδρευσης. Στο αποκορύφωμά του, λέει ο Άγιος Ιωάννης, ο Claircine ήταν στραγγαλισμένος, αποφλοιωμένος, αποκεφαλισμένος και αποσυναρμολογημένος. Το σώμα της μαγειρεύτηκε και το αίμα της πιάστηκε και κρατήθηκε σε ένα βάζο.
Γράφοντας ένα τέταρτο ενός αιώνα αργότερα, ο διπλωμάτης δεν έχασε τους αναγνώστες του καμία από τις δυσάρεστες λεπτομέρειες της αιματηρής γιορτής που ακολούθησε. ίσως υπολόγισε ότι δεν θα ήθελε να γλιτώσει. Παρουσίασε επίσης τα στοιχεία που είχαν συγκεντρωθεί κατά του Pelés και των συνεργατών τους, καθώς και λεπτομέρειες για άλλες περιπτώσεις που απέδειξαν, σκέφτηκε, ότι η δολοφονία δεν ήταν μεμονωμένο περιστατικό.
Συσκευές Vodou σε σύγχρονο ναό. Εικόνα: Βικιεπιστήμια.
Πριν ρωτήσω αν η Claircine θυσιάστηκε πραγματικά στους Αφρικανούς θεούς - πόσο μάλλον αν ο κανιβαλισμός ήταν φυσιολογικό μέρος του νερού - μπορεί να βοηθήσει να μάθουμε λίγο περισσότερο για τον τόπο που διέθεσε η θρησκεία στην παλιά Αϊτή. Η Vodou ήταν, αρχικά, η πίστη των περισσότερων Αϊτινών. Μέχρι το 1860, η χώρα ήταν μόνο ονομαστικά χριστιανική. η αστική ελίτ μπορεί να ήταν περισσότερο ή λιγότερο καθολική, αλλά η μάζα των ανθρώπων στην ύπαιθρο δεν ήταν. Οι διδασκαλίες της Αγίας Γραφής έκαναν αμήχανες ερωτήσεις σε μια κοινωνία εξευτελισμού. Έτσι, ενώ ο παλαιός κώδικας του Negro, που είχε καταστήσει υποχρεωμένος να βαφτίσει νέους σκλάβους εντός οκτώ ημερών από την άφιξή τους, οι περισσότεροι ιδιοκτήτες φυτειών δεν προέβησαν σε πραγματική προσπάθεια να τους μεταστρέψουν. Ούτε ήταν εύκολο για οποιαδήποτε θρησκεία να ριζώσει στις βάναυσες συνθήκες στις οποίες εργάστηκαν οι περισσότεροι μαύροι. Το κλίμα, η ανάρμοστη εργασία και ο πυρετός σκότωσαν το 10% του πληθυσμού μισού εκατομμυρίου ανθρώπων της Αϊτής κάθε χρόνο και μείωσαν σημαντικά τη γονιμότητα. Αυτό σήμαινε, όπως σημειώνει ο Laurent Dubois, ότι τα δύο τρίτα των σκλάβων στην Αϊτή, την παραμονή της εξέγερσης του 1791, γεννήθηκαν στην Αφρική. Έφεραν μαζί τους τις αφρικανικές τους θρησκείες και οι μελετητές του νερού πιστεύουν ότι οι καθολικές παγίδες τους δεν είχαν εμφυτευτεί στην Αϊτή, αλλά στις παράκτιες περιοχές του Κονγκό, όπου οι ντόπιοι ηγέτες μετατράπηκαν στον χριστιανισμό ήδη από τον 15ο αιώνα.
Τα θέματα δεν βελτιώθηκαν μετά την ανεξαρτησία. Οι περισσότεροι αρχηγοί της Αϊτής κήρυγαν τον Χριστιανισμό - πίστευαν ότι είναι σημαντικό να ταυτιστούν με τα ελεύθερα έθνη της Δύσης. Αλλά επέμειναν επίσης σε έναν ιερέα κληρικών, για να μην αναφέρουμε το δικαίωμα διορισμού επισκόπων. Ότι η Καθολική Εκκλησία δεν θα παραδέχτηκε, με αποτέλεσμα το 1804 να σημειωθεί ένα σχίσμα μεταξύ της Αϊτής και της Ρώμης. Δεδομένου ότι δεν υπήρχαν περισσότερες από τρεις εκκλησίες που εξακολουθούσαν να στέκονται ανάμεσα στα χαλάσματα της επανάστασης και έξι ιερείς σε ολόκληρη τη χώρα, σημειώθηκε ελάχιστη πρόοδος στη μετατροπή του λαού του εσωτερικού στα χρόνια πριν αυτή η παράβαση θεραπευθεί με μια συμφωνία που υπογράφηκε 1860.
Η χούφτα κληρικοί που υπηρετούσαν στην Αϊτή κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων ήταν ως επί το πλείστον αποστάτες, γράφει ο Dubois: «έκαναν αβοήθητο οπορτουνιστές που πλούτισαν τα μυστήρια που πωλούσαν σε αφελείς Αϊτινούς». Το Vodou αναπτύχθηκε σε αυτές τις συνθήκες και δεν ήταν παράξενο που όταν ο άμεσος προκάτοχος του Geffrard, Faustin Το Soulouque, ορίστηκε πρόεδρος το 1847, η Αϊτή βρέθηκε να κυβερνάται από έναν πρώην σκλάβο ο οποίος ήταν ανοιχτός υποστηρικτής της αφρικανικής θρησκείας.
Ο Faustin Soulouque, γνωστός ως αυτοκράτορας Faustin I (1849-1859), ήταν ο πρώτος αρχηγός της Αϊτής για να υποστηρίξει ανοιχτά το νερό. Ένας πρώην σκλάβος, απέκτησε "μυστικό κύρος" από τη σχέση του με τη θρησκεία.
Γνωρίζοντας λίγα από τα αποτελέσματα του σχίσματος και του αμφίβολου 12ετούς καθεστώτος του Soulouque, διευκολύνεται η κατανόηση του γιατί ο Fabre Geffrard ήταν τόσο ανυπόμονος να διώξει τους διευθυντές της affaire de Bizoton και να επισημάνει τους δολοφόνους της Claircine ως υδραυλικούς. Η συμφωνία που υπογράφηκε τον Μάρτιο του 1860 δέσμευσε τον πρόεδρο να καταστήσει τον καθολικισμό την κρατική θρησκεία της Αϊτής - και οι εκτελέσεις του Φεβρουαρίου του 1864, που κατέδειξαν με σαφήνεια τη χριστιανική «ορθοδοξία», έλαβαν χώρα μόλις λίγες εβδομάδες προτού φτάσουν οι ιερείς της πρώτης αποστολής στη Ρώμη. Η δίκη ακολούθησε και η αναδιατύπωση του Code Pénal της Αϊτής, η οποία αύξησε επτά φορές τα πρόστιμα που επιβλήθηκαν για "μαγεία" και πρόσθεσε ότι "όλοι οι χοροί και άλλες πρακτικές που ... διατηρούν το πνεύμα του φετιχισμού και της δεισιδαιμονίας στον πληθυσμό θα θεωρούνται "Κάτω από τον Geffrard έγιναν προσπάθειες να κατασταλούν και άλλα έθιμα που θα μπορούσαν να αναστατώσουν τον παπά: το κοινό γυμνό που ήταν ακόμα κοινό στο εσωτερικό και ένα 99% ποσοστό νομιμοποίησης που συνοδευόταν (ο Dubois λέει) από την "μεγαλοφυία, τριφασική, σε όλη τη διαδρομή μέχρι τη σηπτική."
Ο Geffrard ήταν εξίσου ανήσυχος για να αποστασιοποιηθεί από το Soulouque, ο οποίος το 1849 είχε κάνει τη χώρα ένα γέλιο, στέποντας τον αυτοκράτορα Faustin Ι. Δεν ήταν ο πρώτος αυτοκράτορας της Αϊτής - η τιμή αυτή ανήκει στον Jean-Jacques Dessalines, ο οποίος είχε κυριαρχήσει ως Jacques Εγώ μεταξύ του 1804 και του 1806 - και παρόλο που ο Murdo MacLeod υποστηρίζει ότι ήταν ένας πιο έξυπνος ηγεμόνας από ό, τι το επέτρεπαν οι περισσότεροι ιστορικοί, απεικονίζεται συνήθως ως καβγατζής. Οι Lazy και οι ελάχιστα μορφωμένοι, ο Soulouque, ήταν ευρέως αποδεκτό, είχε επιλεγεί χειροκίνητα από τη Γερουσία της Αϊτής ως τον πιο εύπλαστο υποψήφιο για την προεδρία. ανίκανος να αποκτήσει χρυσό στέμμα, είχε ανυψωθεί στο θρόνο φορώντας ένα από χαρτόνι. Από τη στιγμή που βρισκόταν στην εξουσία, όμως, ο νέος αυτοκράτορας (MacLeod λέει) σημείωσε σημαντικό "μυστικιστικό κύρος" από τη σχέση του με το νερό. Πράγματι, θεωρήθηκε ευρέως ότι ήταν σε επαφή με αυτό, και ο Άγιος Ιωάννης σημείωσε αυτό
κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Soulouque, μια ιέρεια συνελήφθη επειδή προώθησε μια θυσία πολύ ανοιχτά. όταν πρόκειται να οδηγηθεί στη φυλακή, ένας ξένος παρευρισκόμενος παρατήρησε δυνατά ότι πιθανότατα θα πυροβόλησε. Γέλασε και είπε: «Αν έπρεπε να κτυπήσω το ιερό τύμπανο και να περπατήσω μέσα στην πόλη, όχι ένα, από τον αυτοκράτορα προς τα κάτω, αλλά θα με ακολουθούσε ταπεινά».
Ένα "διαβατήριο μάγους", το οποίο προσφέρει ασφαλές πέρασμα στις εισαγωγές νερού, που αποκτήθηκε από τον Albert Métraux κατά τη διάρκεια του ανθρωπολογικού πεδίου εργασίας του στην Αϊτή τη δεκαετία του 1940. Η Kate Ramsey σημειώνει ότι οι μυστικές κοινωνίες της Αϊτής που εκδίδουν αυτά τα διαβατήρια συνδέονται με το νερό και εξακολουθούν να αποτελούν ένα ενεργό εναλλακτικό («νυχτερινό») σύστημα για την προσφορά νόμου και δικαιοσύνης στους υποστηρικτές τους.
Αυτό που όλα αυτά νομίζω σημαίνει ότι το νερό έγινε μια γραμμή σφάλματος που έτρεχε μέσα από την ίδια την καρδιά της κοινωνίας της Αϊτής μετά το 1804. Για τους περισσότερους πολίτες και ειδικά για τους αγρότες μαύρους που είχαν φέρει το βάρος τόσο της δουλείας όσο και του αγώνα για ανεξαρτησία, έγινε ένα ισχυρό σύμβολο των παλαιών αξιοπρέπεδων και των νέων ελευθεριών: μια θρησκεία που, όπως σημειώνει ο Ντιμπούις, βοήθησε "να εξορμήσει έναν τόπο όπου οι υποδουλωμένοι θα μπορούσαν προσωρινά να ξεφύγουν από τη διαταγή που τους είδε μόνο ως ακίνητη περιουσία" κατά την αποικιοκρατία, «Δημιουργούν κοινότητες εμπιστοσύνης που τεντώνονται μεταξύ των διαφορετικών φυτειών και στις πόλεις». Για την τοπική ελίτ, που τείνουν να είναι μικτής φυλής και ήταν συχνά γαλλόφωνοι, όμως, το νερό κράτησε την Αϊτή πίσω. Ήταν ξένο και τρομακτικό σε εκείνους που δεν το κατάλαβαν. συνδέθηκε με την εξέγερση των σκλάβων. και (μετά την άνοδο του Σούλουικ), ήταν επίσης η πίστη των πιο βάναυων και καθυστερημένων ηγεμόνων της χώρας.
Αυτές οι σκέψεις συνδύαζαν για να βοηθήσουν την Αϊτή να αποτελέσει κράτος παράδοσης καθ 'όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα. Οι δεσσαλίνες και ο διάδοχός του, ο Henry Christophe, που είχε κάθε λόγο να φοβάται ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες, η Γαλλία, η Βρετανία και η Ισπανία θα ανατρέψουν την επανάστασή τους και θα υποδουλώσουν τον πληθυσμό, έχοντας την ευκαιρία - προσπάθησαν να απομονώσουν τη χώρα, τους αναγκάστηκε να ξανανοίξουν το εμπόριο ζάχαρης και καφέ, η αυτόνομη μαύρη δημοκρατία της Αϊτής παρέμεινε επικίνδυνο βδέλυγμα στα μάτια κάθε λευκού κράτους που εμπλέκεται στο εμπόριο των δουλεμπόρων. Όπως και η Σοβιετική Ρωσία στη δεκαετία του 1920, φοβόταν να είναι σχεδόν κυριολεκτικά «μολυσματικό»: μπορεί να φουσκώσει άλλους μαύρους με την επιθυμία για ελευθερία. Ο Geffrard δεν ήταν ο μόνος ηγέτης της Αϊτής που αναζητούσε τρόπους για να αποδείξει ότι ήταν έθνος σαν τις μεγάλες δυνάμεις-Χριστιανός και διέπεται από το κράτος δικαίου.
Με όλα αυτά που έχουμε κατά νου, ας επιστρέψουμε στην Αϊτή του 1864 και το affaire de Bizoton . Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι ο Spenser St John ήταν ένας πλήρως αναξιόπιστος παρατηρητής. ο λογαριασμός του για τις δικαστικές διαδικασίες που πραγματοποιήθηκαν εκείνο το έτος χτυπά καλά με τη σύγχρονη κάλυψη του Τύπου. Υπάρχουν μερικές αποκλίσεις (η Claircine δηλώνει σε εφημερίδες ότι ήταν επτά ή οκτώ, όχι 12), αλλά οι λογαριασμοί των δημοσιογράφων είναι, ως επί το πλείστον, πιο μοβ και πιο μερικοί από τους διπλωμάτες.
Η εντύπωση του καλλιτέχνη για μια «δολοφονία με νερό» - ένα προϊόν της αίσθησης που προκάλεσε το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη Hayti, ή «Η Μαύρη Δημοκρατία», που περιείχε ισχυρισμούς για δολοφονία και κανιβαλισμό.
Αυτό που είναι πολύ ενδιαφέρον για το λογαριασμό του Αγίου Ιωάννη είναι η παραδοχή του ότι η δίκη ήταν ανοικτή σε κριτική. Το κύριο μέλημά του ήταν η χρήση βίας για να χτυπήσει ομολογίες από υπόπτους. "Όλοι οι κρατούμενοι", δήλωσε ο διπλωμάτης, "είχαν αρχικά αρνηθεί να μιλήσουν, σκέπτοντας ότι το Vaudoux θα τους προστατεύσει και απαιτούσε την συχνή εφαρμογή του συλλόγου να οδηγήσει αυτή την πεποίθηση από τα κεφάλια τους." Αργότερα, ο δικαστής, οι κρατούμενοι "εκφοβίστηκαν, ζητήθηκαν διαμαρτυρόμενοι, προκειμένου να αναγκαστούν να γίνουν δεκτοί, στην πραγματικότητα να τους καταστήσουν ανοικτού δικαστηρίου αυτό που λέγεται ότι είχαν εξομολογηθεί στις προκαταρκτικές εξετάσεις τους".
Οι κτύποι παρήγαγαν τα στοιχεία που απαιτούσε η κυβέρνηση του Geffrard, αλλά και τουλάχιστον μία αμφισβητούμενη ομολογία. Ήρθε από ένα Roséide Sumera, ο οποίος είχε παραδεχθεί ότι έτρωγε «τις παλάμες των χεριών των θυμάτων ως αγαπημένο ψωμί» και των οποίων τα αποδεικτικά στοιχεία ήταν ζωτικής σημασίας για τη δίωξη. Ο Σούμερα, όπως θυμήθηκε ο Άγιος Ιωάννης, "είχε εισέλθει σε κάθε συγκεκριμένη υπόθεση, στην εμφανή ενόχληση των άλλων, που προσπάθησαν μάταια να κρατήσουν τη σιωπή της" και χάρη στη μαρτυρία της ότι "η ενοχή των φυλακισμένων ήταν «Ακόμα και ο Άγιος Ιωάννης είχε τις αμφιβολίες του σχετικά με τα αποδεικτικά στοιχεία της Σούμερας:« Δεν μπορώ ποτέ να ξεχάσω », παραδέχθηκε ο διπλωμάτης, « ο τρόπος με τον οποίο η πιο νεαρή φυλακισμένη στράφηκε στον εισαγγελέα και είπε «Ναι, ομολόγησα αυτό που ισχυρίζετε, αλλά θυμηθείτε πόσο σκληρά χτυπούσα πριν μιλήσω. " "
Το γεγονός ότι η Roséide Sumera πολέμησε για τη ζωή της στο δικαστήριο δεν σημαίνει ότι ήταν αθώα, φυσικά. Ο Άγιος Ιωάννης παρέμεινε πεπεισμένος για την ενοχή του, κυρίως επειδή δημιουργήθηκαν φυσικά αποδεικτικά στοιχεία για την υποστήριξη μαρτυρικών καταθέσεων. Ένα «φρεσκοκομμένο» ανθρώπινο κρανίο είχε βρεθεί κρυμμένο σε θάμνους έξω από το ναό όπου είχε εμφανιστεί το τελετουργικό και ο εισαγγελέας παρήγαγε επίσης ένα σωρό από κόκαλα και δύο αυτόπτες μάρτυρες που - όπως υποστηρίχθηκε - δεν είχαν συμμετάσχει στη δολοφονία. Ήταν μια νεαρή γυναίκα και ένα παιδί, που είχε παρακολουθήσει από ένα παρακείμενο δωμάτιο μέσα από τσιμπήματα στον τοίχο.
Αϊτή τον 19ο αιώνα, καταλαμβάνοντας το δυτικό τρίτο του νησιού της Ισπανίας (γαλλικό Saint-Domingue). Το Port-au-Prince βρίσκεται στη βορειοανατολική γωνία της νότιας χερσονήσου. Το χωριό Bizoton (δεν σημειώθηκε) ήταν απευθείας προς τα δυτικά. Κάντε κλικ για προβολή σε υψηλότερη ανάλυση.
Οι αποδείξεις του παιδιού ήταν ιδιαίτερα επιτακτικές. Ήταν ίσως τουλάχιστον εξίσου σημαντική με τη Σουμέρα να εξασφαλίζει καταδίκες, κυρίως επειδή φαινόταν ότι είχε επιδιωχθεί ως δεύτερο θύμα. Το κορίτσι είχε βρεθεί, σύμφωνα με το λογαριασμό του Αγίου Ιωάννη, δεσμευμένο κάτω από τον ίδιο βωμό που είχε αποκρύψει την Claircine. εάν δεν είχε σταματήσει η Πέλε, έγραψε, η πρόθεση ήταν να την θυσιάσει τη δωδέκατη νύχτα (5 Ιανουαρίου), την πιο ιερή ημερομηνία στο ημερολόγιο των υδάτων. Παρόλα αυτά, η δήλωση του παιδιού δεν ήταν πλήρης:
Είπε την ιστορία της σε όλες τις φρικτές της λεπτομέρειες. αλλά τα νεύρα της έδωσαν τη θέση τους τόσο εντελώς, ότι έπρεπε να αφαιρεθεί από το δικαστήριο και δεν μπορούσε να παραχθεί για να απαντήσει σε κάποιες ερωτήσεις που ήθελε να ζητήσει η κριτική επιτροπή.
Όσο για τη νεαρή γυναίκα που είχε, για σκοτεινούς λόγους, συνόδευε την κοπέλα στην τελετή, η μαρτυρία της ήταν στην καλύτερη περίπτωση διφορούμενη. Επιβεβαίωσε ότι η γιορτή είχε λάβει χώρα, αλλά σύμφωνα με τουλάχιστον ένα λογαριασμό, ομολόγησε επίσης το φαγητό των απομεινάρια από το φαγητό των κανιμπάλ το επόμενο πρωί. Ο εισαγγελέας παραδέχτηκε στον Άγιο Ιωάννη ότι «δεν θεωρήσαμε σωστό να πιέσουμε την έρευνα πάρα πολύ προσεκτικά» στην περίπτωση αυτή της γυναίκας, προσθέτοντας: «Αν γινόταν πλήρης δικαιοσύνη, θα υπήρχαν πενήντα σε αυτά τα παγκάκια αντί σε οκτώ».
Εάν υπήρχε αμφισβητήσιμη μεγάλη προφορική μαρτυρία, ποια είναι τα φυσικά στοιχεία; Το γεγονός ότι ένα ανθρώπινο κρανίο και πολλά οστά παρήχθησαν στο δικαστήριο φαίνεται αδιαμφισβήτητο. ότι ήταν Claircine, όμως, φαίνεται λιγότερο σίγουρος. Ο Ράμσσε δείχνει ότι μπορεί να ήταν τα ερείπια κάποιου άλλου προσώπου - που μπορεί να έχει πεθάνει από φυσικές αιτίες - προετοιμασμένοι για κάποια άλλη τελετουργία. (δείτε το σημείωμα του συντάκτη παρακάτω) Και μερικοί λογαριασμοί της δοκιμής είναι περίεργοι με άλλους τρόπους. Ο Άγιος Ιωάννης δηλώνει ότι τα άλλα οστά ήταν «πυρωμένα» (καμένα), αλλά ακόμα άθικτα, ενώ ο Μάρτυρας του Οτάγο της Νέας Ζηλανδίας - σε ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα της σύγχρονης ειδησεογραφικής κάλυψης - ανέφερε ότι είχαν «μειωθεί σε στάχτη».
Port-au-Prince, φωτογραφήθηκε τον 20ο αιώνα.
Όσο για τον ισχυρισμό του Στ. Ιωάννη, αυτός ο κανιβαλισμός ήταν ένα φυσιολογικό χαρακτηριστικό της ζωής στην Αϊτή του 19ου αιώνα: τα αποδεικτικά στοιχεία εδώ είναι λεπτά στο άκρο. Γράφοντας στην Καθολική Εγκυκλοπαίδεια το 1909, ο John T. Driscoll κατηγορούσε - χωρίς να παρέχει λεπτομέρειες - ότι "αυθεντικά αρχεία είναι προσιτά για τις μεσάνυχτες συναντήσεις που πραγματοποιήθηκαν στο Hayti, το 1888, κατά την οποία τα ανθρώπινα όντα, μυστικές γιορτές. »Η στενή ανάγνωση, όμως, δείχνει ότι υπάρχουν μόνο δύο άλλοι« πρώτος »λογαριασμοί των τελετών του νερού που αφορούν τον κανιβαλισμό: ένας από έναν γάλλο ιερέα κατά τη δεκαετία του 1870 και ο άλλος από ένα λευκό Δομινικανή μια δεκαετία αργότερα. Και οι δύο δεν υποστηρίζονται. και οι δύο είναι ύποπτοι, μεταξύ των οποίων και ο ισχυρισμός ότι και οι δύο υποτιθέμενοι αυτοί μάρτυρες διείσδυσαν μια μυστική θρησκευτική τελετή που δεν έχει εντοπιστεί, φέρει μαύρη όψη. Δυστυχώς, και οι δύο διαδόθηκαν ευρέως. Προστέθηκαν στους λογαριασμούς του Αγίου Ιωάννη-που περιελάμβαναν την κατηγορία ότι "οι άνθρωποι σκοτώθηκαν και η σάρκα τους πωλούνται στην αγορά" στην Αϊτή, επηρέασαν βαθιά τους βικτοριανούς συγγραφείς που δεν είχαν επισκεφθεί ποτέ το νησί. Το 1891, παρατηρεί τον Dubois, "ένας συγγραφέας παραδέχτηκε ότι ποτέ δεν είχε δει πράγματι ένα τελετουργικό του Vodou, αλλά παρόλα αυτά περιγράφει με ζωντανές λεπτομέρειες - πλήρης, με τους ασκούμενους να ρίχνονται στα θύματα, να τους χωρίζουν με τα δόντια τους, βράζει από τις φλέβες τους ». Κάθε μέρα, έγραψε, σαράντα Αϊτινοί είχαν φάει και σχεδόν κάθε πολίτης της χώρας είχε δοκιμάσει ανθρώπινη σάρκα ».
Ο Hesketh Hesketh-Prichard, ένας αξιοσημείωτος τυχοδιώκτης και κριτών, επισκέφθηκε την Αϊτή το 1899.
Αυτό έχει σημασία. Ο Ramsey και ο Dubois, για να αναφέρουμε μόνο δύο από τους ιστορικούς που βλέπουν την υπόθεση της Claircine ως κεντρική στην ιστορία της Αϊτής, αμφότεροι υποστηρίζουν ότι συνέβαλε στη δημιουργία αντιλήψεων που έχουν παραμείνει μέχρι σήμερα. Η ιδέα ότι η Αϊτή ήταν ασυνεπής και έμφυτη ασταθής χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει μια αμερικανική στρατιωτική κατοχή που ξεκίνησε το 1915 και έτρεξε για 20 χρόνια. πολλοί ακόμη και σήμερα εξακολουθούν να είναι πεπεισμένοι ότι οι καταθλιπτικές πτυχές της ιστορίας της χώρας ήταν προϊόντα της έμφυτης "καθυστέρησης" της και όχι, όπως υποστηρίζουν οι μελετητές της Αϊτής, τα πραγματικά προβλήματα που αντιμετώπιζε η χώρα κατά τον 18ο και 19ο αιώνα.
Πολύ σίγουρα μπορεί να αποδοθεί στη συντριπτική επιβάρυνση του χρέους που επέβαλε η Γαλλία το 1825 ως προϋπόθεση αναγνώρισης της ανεξαρτησίας. Αυτή η αποζημίωση, η οποία ανερχόταν σε 150 εκατομμύρια φράγκα (περίπου 3 δισεκατομμύρια δολάρια σήμερα), συν τους τόκους, αποζημιούσε τους σκλάβους για τις απώλειές τους - έτσι όπως ο αφελής συγγραφέας της Αϊτής Louis-Joseph Janvier παρατήρησε οργισμένα, «Δάκρυα και ιδρώτα», ως δέσμια εργασία. στο αίμα, κατά τη διάρκεια της επανάστασης, και στη συνέχεια σε μετρητά, στους ίδιους τους άνδρες που τους είχαν υποδουλώσει. Μέχρι το 1914, σημειώνει ο Dubois, το 80% του προϋπολογισμού της Αϊτής καταπίπτει από την καταβολή τόκων στο χρέος αυτό.
Όλα αυτά κάνουν τις εκτελέσεις του Φεβρουαρίου του 1864 μια στιγμή μετασχηματισμού στην ιστορία της Αϊτής - τόσο πολύ ώστε να ήταν ίσως σκόπιμο να υπονομευτούν. Έγραψε Spenser St John:
Οι φυλακισμένοι, δεμένοι σε ζεύγη, τοποθετήθηκαν σε μια γραμμή και αντιμετώπισαν πέντε στρατιώτες σε κάθε ζευγάρι. Εκτοξεύουν με τέτοια ανακρίβεια ότι μόλις έξι έπεσαν τραυματίες στην πρώτη εκφόρτωση. Χρειάστηκαν από τους ανεκπαίδευτους άντρες να περάσουν μισή ώρα για να ολοκληρώσουν το έργο τους ... η φρίκη στα εγκλήματα των κρατουμένων σχεδόν μετατράπηκε σε κρίμα όταν είδαν τα περιττά τους δεινά .... Τους είδαν να πιάνουν τους στρατιώτες να πλησιάσουν, και η Roseíde κρατούσε το στόμιο ενός μύκητα στο στήθος της και κάλεσε τον άνθρωπο να πυροβολήσει.
Σημείωμα των συντακτών, 12 Ιουνίου 2013: Η παραπάνω πρόταση που αναφέρεται στην Kate Ramsey και τα φυσικά στοιχεία στη δίκη έχουν πληγεί επειδή είναι λανθασμένη. Δεν πρότεινε κάτι τέτοιο.
ΠηγέςΕντός ολίγου. "Φρικτή δεισιδαιμονία των αιρετικών του Βαντούξ." Otago Witness, 29 Οκτωβρίου 1864. John E. Baur. "Η Προεδρία του Νικολάου Γεωρντάρ της Αϊτής" Στην Αμερική 10 (1954); Jean Comhaire. "Το αϊτιδικό σχίσμα, 1804-1860" Στην Ανθρωπολογική τριμήνου 29 (1956). Leslie Desmangles. "Οι Μαρωνικές Δημοκρατίες και θρησκευτική ποικιλομορφία στην αποικιακή Αϊτή". Στο Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Τα πρόσωπα των Θεών. Vodou και Ρωμαιοκαθολικισμός στην Αϊτή . Chapel Hill: Πανεπιστήμιο της Βόρειας Καρολίνας Τύπου, 1992; John T. Driscoll. "Φετίχ." Στην Καθολική Εγκυκλοπαίδεια τόμος 6. Νέα Υόρκη: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. "Vodou and History" ( Συγκριτικές Μελέτες στην Κοινωνία και την Ιστορία 43) (2001). Laurent Dubois. Αϊτή: Οι μετασεισμοί της ιστορίας . Νέα Υόρκη: Μητροπολιτικά Βιβλία, 2013; François Eldin. Χάιτι: 13 Ans de Séjour aux Antilles . Τουλούζη: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Η επιρροή της Αϊτής στο Antebellum America: Ηλιόλουστο ηφαίστειο στην Καραϊβική . Baton Rouge: Λουιζιάνα State University Press, 1988 · Μάικλ Λαγκούρε. "Ο τόπος του βουντού στην κοινωνική δομή της Αϊτής". Στην Caribbean Quarterly 19 (1973); Murdo J. MacLeod. "Το καθεστώς Soulouque στην Αϊτή, 1847-1859: Μια επαναξιολόγηση." Στις Καραϊβικές Σπουδές 10 (1970); Albert Métraux. Βουντού στην Αϊτή. Λονδίνο: Andre Deutsch 1959; Ναθανέλ Samuel Murrell. Θρησκείες Αφρο-Καραϊβικής: Εισαγωγή στις ιστορικές, πολιτιστικές και ιερές παραδόσεις τους . Φιλαδέλφεια: Temple University Press, 2010. William W. Newell. "Μύθοι της λατρείας Βουντού και της θυσιάς των παιδιών στο Hayti." Στην Εφημερίδα της Αμερικανικής Λαογραφίας 1 (1888): Pierre Pluchon. Vaudou, Sorciers, Empoisonneurs: De Saint-Domingue από την Αϊτή. Παρίσι: Εκδόσεις Karthala, 1987; Kate Ramsey. «Νομοθεσία του« πολιτισμού »στην μετα-επαναστατική Αϊτή». Στο Henry Goldschmidt και Elizabeth McAlister (eds), φυλή, έθνος και θρησκεία στην Αμερική . Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey. Τα πνεύματα και ο νόμος: Vodou και δύναμη στην Αϊτή . Σικάγο: Πανεπιστήμιο του Chicago Press, 2011; Spenser Buckingham St John. Hayti ή τη Μαύρη Δημοκρατία . Λονδίνο: Σμιθ, Πρεσβύτερος, 1889; Bettina Schmidt. «Η ερμηνεία των βίαιων κοσμοθεωριών: ο κανιβαλισμός και άλλες βίαιες εικόνες της Καραϊβικής». Στους Schmidt και Ingo Schröder (eds). Ανθρωπολογία της βίας και των συγκρούσεων. Λονδίνο: Routledge: Routledge, 2001.
